MI AIKIDO

Kihon (Tecnicas Basicas)

2008-09-10T22:14:00.000-07:00

Técnicas básicas (Kihon)

Kihon Nage Waza (proyecciones)

Shiho nage ( 四方投げ): proyección de las cuatro esquinas.
Kote gaeshi (小手返し): proyección por torsión de muñeca.
Irimi nage (入り身投げ): proyección por entrada.
Kaiten nage( 回転投げ): proyección por giro.
Tenchi nage (天土投げ): proyección de cielo y tierra.

Kihon Katame Waza (retenciones)

Ikkyo (一教), "primera enseñanza": retención por presión sobre el codo.
Nikkyo (二教), "segunda enseñanza": retención por presión sobre la muñeca.
Sankyo (三教), "tercera enseñanza": retención por torsión del brazo.
Yonkyo (四教), "cuarta enseñanza": retención por presión sobre un punto.
Gokyo, "quinta enseñanza": retención por flexión del brazo.

Otras técnicas

Kokyu-waza: técnicas de respiración.

Henka-waza: variaciones de técnicas básicas.
Kaeshi-waza: contratécnicas.
Renzoku-waza: técnicas continuas.
Koshi-waza: técnicas con la cadera.
Suwari-waza: técnicas en posición de sentado.
Hanmi-hantachi-waza: técnicas con Nage sentado y Uke de pie.
Tachi-waza: técnicas con ambos Nage y Uke de pie
Taninzu-dori: técnicas contra varios atacantes.
Tanto-dori: técnicas contra puñal.
Tachi-dori: técnicas contra espada.
Jo-dori: técnicas contra bastón.
Kumi-Jo: ejercicios con bastón.
Kumi-tachi: ejercicios con espada.

Via| WP

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Vocabulario N, O, R, S

2008-08-09T22:10:00.000-07:00

NAGARE: fluyendo.
NAGE: aquel que proyecta.
NAGE WAZA: técnicas de proyección.
NININKAGE: defensa contra dos atacantes.

O: grande, amplio.
OBI: cinturón.
OMOTE: por delante. Técnica que se reliza por delante de UKE.
OMOTOKYU: una de las allí llamadas "Nuevas religiones" del Japón.
ONEGAI SHIMASU: "Yo le doy la bienvenida a entrenar conmigo", o "Yo hago un ruedo".
OSAE WAZA: técnicas de sujeción.
O SENSEI: literalmente "Gran Maestro", ej: Morihei Ueshiba, fundador del AIKIDO.
OTOGAI NI REI: saludo entre alumnos.

RANDORI: entrenamiento con "estilo libre", "con todo".
REI: saludo.
REIGI: etiqueta.
REI HO: forma específica de saludar en cada circunstancia.
REI SHIKI: conjunto de normas de cortesía y comportamiento (Etiqueta ceremonial) que es preciso observar en el dojo.
RENRAKU WAZA: combinación que realiza NAGE con una técnica distinta, variando la dirección del desequilibrio inicial.
RIPPO: desplazamiento con el mismo pie adelantado.
RITSUREI: es el saludo desde la posición del pie.

SABAKI: desplazamiento, esquive.
SANINGAKE: defensa contra tres atacantes.
SANKAKU TAI: forma triangular.
SATORI: estado de iluminación.
SAYU UNDO: desplazamiento y volteo de brazos hacia los costados, con la concentración en el borde inferior de los brazos; palmas de las manos hacia arriba.
SEI: la fuerza, la potencia, vitalidad, calma, serenidad.
SEIKATANDEM: punto uno. Punto de coordinación físico y mental.
SEIRITSU: alineación.
SEITO: alumno.
SEIZA: de rodillas, sentado sobre los talones.
SEN: primero.
SENSEI: profesor o maestro.
SENSEI NI REI: saludo entre profesor y alumnos.
SEMPAI: estudiante superior a uno mismo.
SATSU ZIN TO: "una espada que mata".
SETSUZOKU: conexión.
SHI: la forma, la figura, la postura, el aspecto. Número 4.
SHIDOIN: un título formal que significa aproximadamente "Instructor" (4to. y 5to. Dan).
SHIHAN: un título formal que significa aproximadamente "Instructor Maestro", "Instructor de Instructores".
SHIHONAGE: proyección en 4 direcciones.
SHIKAKU: literalmente "ángulo de muerte".
SHIKKO: desplazamiento en posición de rodillas. "El camino del Samurai".
SHIN: mente.
SHINKENSHOBU: literalmente "duelo de espadas vivientes".
SHINNYO: "así" o "tal".
SHINTO: el camino de los dioses. Religión.
SHISEI: postura, posición del cuerpo.
SHISENTAI: posición natural o postura natural del cuerpo.
SHO: parte delantera.
SHODAN: primer grado de cinturón negro.
SHOMEN: frente a parte superior de la cabeza. También así llamado frente de un dojo.
SHOMEN NI REI: saludo al fundador de la disciplina.
SHUMATSU DOSA: designación antigua de HAISHIN UNDO.
SOTAI DOGA: ejercicios en pareja.
SOTO: por "fuera".
SUGURI: prácticas de pegar y embestir básicas, con JO o BOKKEN.
SUKASHI WAZA: técnicas llevadas a cabo sin permitir que el atacante complete una toma o inicie un golpe.
SUKI: una brecha o abertura en que uno es vulnerable al ataque o a la aplicación de una técnica, o en que la propia técnica sea de otra manera esperada.
SUTEMI: literalmente "echar el cuerpo".
SUWARI: sentado.
SUWARI WAZA: técnicas llevadas a cabo con UKE y NAGE en posición sentados.
SUWATTE: sentarse en Seiza.

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Vocabulario (V), T-U-W-Y-Z

2008-08-02T23:43:00.000-07:00

I; flickr

TACHI: especie de espada Japonesa.
TACHI DORI: técnicas para BOKKEN.
TACHI WAZA: técnicas de pie.
TAI JUTSU: "artes del cuerpo", es decir, sin armas.
TAI NO HENKA: práctica de combinación básica.
TAI NO TENKAN: comprendiendo giras 180°; (girar con el cuerpo 180°).
TAI SABAKI: movimiento del cuerpo.
TAKEMUSU AIKI: una expresión del fundador, "Arte marcial infinitamente generativa de AIKI).
TAMA NO HIREBURI: vibración que se ejecuta con las manos juntas delante del vientre, la mano izquierda encima de la derecha.
TANDEM: bajo vientre.
TANIZUGAKE: entrenamiento contra atacantes múltiples, generalmente ataques de agarre.
TANTO: daga o cuchillo.
TANTO DORI: técnicas con cuchillo.
TATE: levantarse.
TE: mano.
TEGATANA: "mano espada", es decir el filo de la mano.
TEKUBI SHINDO: (ejercicios de capilaridad. Sacudir las manos). Se levantan los brazos y se sacuden rigurosamente las manos, luego se bajan los brazos para relajarlos. (Repetir varias veces).
TENKAN: movimiento en el que el cuerpo gira 180°.
TENSHIN: un movimiento en forma circular. NAGE retrocede 45° fuera del ataque (Hacia el lado abierto del UKE).
TE SABAKI: movimiento circulares de las manos.
TO MA: gran distancia.
TORI (DORI): "quitando", por ej.: Tanto-Tori (quitando el cuchillo). Tomando.
TSUGI ASHI: paso deslizante.
TSUKI: un puñetazo o empujón (ataque a la sección media).

UCHI: por "dentro" (Interior).
UCHI DESHI: estudiante quien vive dentro del dojo.
UCHIKOMI: golpe en el aire.
UDE: brazo.
UDE FURI UNDO: ejercicio de desplazamiento circular con las palmas hacia abajo.
UESHIBA KISSHOMARU: Hijo del fundador del AIKIDO.
UESHIBA MORIHEI: Fundador del AIKIDO (O'SENSEI y KAISO).
UESHIBA MORITERU: nieto del fundador.
UKE: aquel quien es tirado (quien recibe la técnica).
UKEMI: literalmente, "recibiendo (con / mediante) el cuerpo", y así el arte de caer en respuesta a una técnica.
UNDO: ejercicio.
URA: "detrás", "fondo". Técnica realizada por detrás del UKE.
USHIRO: hacia atrás o detrás.
USHIRO TORI UNDO: ejercicio por el cual se proyecta hacia delante a un adversario que nos abraza por detrás.
USHIRO UKEMI: caída hacia atrás.

WAZA: técnica.

YAME: parar.
YAWARAKAI: blando, relajado, flexible.
YOKO: costado.
YUDANSHA: AIKIDOKA con grado de DAN.
YUKURI: despacio.

ZA: sentado.
ZANSHIN: conciencia.
ZAZEN: meditar sentado (ZEN).

Vocabulario (III), J-K-L-M

2008-05-13T23:00:00.000-07:00

JIYU WAZA: aplicación libre de ataques y técnicas de defensa.
JO: bastón corto.
JODAN: parte alta del cuerpo o posición alta.
JODO: vía espiritual del bastón o camino del bastón.
JO DORI: técnicas contra bastón.
JO JUTSU: arte del bastón.
JU: flexible.
JUMBI UNDO: ejercicios de calentamiento.
JUTAI: fluido o flexible.

KAESHI WAZA: contra-presas.
KAISO: creador.
KAKARI GEIKO: ataques libres.
KAMAE: posición.
KANJIS: símbolos o caracteres japoneses.
KARA: vacío.
KARADA: cuerpo.
KATA: conjunto de formas estilizadas.
KATAI: duro, rígido, agarrotado.
KATANA: sable japonés.
KATSU JIN KEN: la espada que salva la vida.
KEIKO: entrenamiento.
KEIKO GI: ropa de práctica.
KEN: espada.
KEN-DO: esgrima de espadas japonesas (Camino de la espada).
KEN KENSHO: iluminación
KI: Mente, Espíritu, Fuerza Vital, Intención, Energía Universal.
KIAI: un grito con el propósito de enfocar toda la propia energía en un solo movimiento.
KIA WASE: forma de adaptar nuestra acción a la del oponente, en armonía con su fuerza y dirección. Es una predisposición que nos permite desarrollar la percepción, educando nuestros reflejos. Armonización del KI.
KIHON: (algo que es) fundamental. Básico.
KI MUSUBI: literalmente, hacer un nudo. Atar.
KI NO MUSUBI: altar al KI. Unir, unirse.
KI WO DASU: derramar KI al exterior, o bien, proyectar energía (dejar que fluya).
KODACHI: réplica del Wakizazi.
KOHAI: estudiante menos antiguo que uno mismo.
KOHO: atrás.
KOKORO: corazón o mente.
KOKYU: potencia respiratoria abdominal.
KOKYU NAGE: proyección respiratoria.
KOKYU RYOKU: poder de la respiración.
KOSHI: cadera.
KOSHI NAGE: proyectar con la cadera.
KOTAI: cambio.
KOTE GAESHI: retorcer la muñeca.
KOTODAMA: una práctica de entonar vario sonidos (componentes fonéticos del lenguaje japonés) con la finalidad de producir estados místicos.
KU: vaciedad.
KUBI: cuello.
KUMIJO: ejercicios en pareja con JO.
KUMITACHI: ejercicios en pareja con espada.
KUZUSHI: el principio de destruir el equilibrio de su pareja.
KYU: grado de cinturón (o cualquier inferior a SHODAN).
KYUDO: arte de la arquería.

MA: distancia media.
MA AI: correcta estimación de distancia y tiempo con respecto a la pareja.
MAE: frente.
MAE UKEMI: caída hacia delante.
MASAKATSU: verdadera victoria.
MAWASHI: en círculo.
MEN: cabeza.
METSUKE: mirada.
MIGI: derecha.
MISIGI: ritual de purificación.
MOKUSO: meditación. Es un período de tiempo de unos dos minutos de meditación, con el objeto de recuperar la calma interior, olvidarse de todos los problemas, predisponerse para la práctica.
MUDANSHA: estudiante de graduación sin cinturón negro.
MUSHIN: literalmente "ninguna mente".
MUSUBI: proceso de unificación de los contrarios. Su constante es el camcio.

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Vocabulario (II), "E-F-G-H-I"

2008-05-13T22:58:00.000-07:00

ENGI: origen (inter)dependiente.
ERI: solapa.
ERI DORI: agarre de la solapa.

FUDO SHIN: mente inamovible.
FUKUSHIDOIN: un título formal que significa aproximadamente "Instructor Ayudante" (2do. Y 3er. Dan).
FUNAKOGI: ejercicio de remos.
FURI KABURI: movimiento de levantar la espalda.
FURITAMA: ejercicio para el asentamiento del KI.
FURITSUKI: estocada, tajo violento (usualmente con cuchillo).
FUTARIGAKE: defensa contra dos atacantes a la vez.
FUTARI DORI: técnicas contra varios atacantes a la vez.

GAESHI: en reversa.
GEDAN: parte baja del cuerpo o posición baja.
GEDAN NO KAMAE: postura con manos o armas en posición baja.
GERI: patada.
GI (DO GI) (KEIKO GI): traje para entrenamiento.
GYAKU: cruzado.
GYAKU HANMI: posición de entrenamiento (Si UKE tiene el pie derecho adelantado, NAGE tiene el pie izquierdo o viceversa).

HAISHIN UNDO: ejercicios de estiramiento y flexión de la espalda.
HAKAMA: vestimenta de gala.
HANMI HANTACHI WAZA: UKE parado y NAGE de rodillas.
HASSO: postura alerta con espada.
HAPPO: posición 8.
HAPPO UNDO: ejercicio de defensa en 8 direcciones.
HARA: abdomen.
HENKA: variaciones.
HENKA WAZA: contra-técnica.
HIDARI: izquierda.
HIJI DORI: agarre del codo.
HIZA: rodilla.
HOMBU: central.
HO-JUTSU: es el arte de las formulaciones sonoras como base o medio para acceder a un estado de conciencia superior.
HYOSHI: sentido del momento oportuno. Sincronización.

IAI-DO: arte del manejo de la espada.
IRIMI: entrando. Cuerpo que entra.
IRIMINAGE: proyectar entrando.

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Vocabulario (I) "A_B_C_D"

2008-05-13T22:57:00.000-07:00

AGATSU: victoria sobre sí mismo.
AI: armonía.
AIKI: unir las energías.
AIKIDO: camino a la armonía con el universo.
AIKIDOKA: practicante de AIKIDO.
AIKI TAISO: ejercicios individuales de coordinación, físicos y mentales.
AI HANMI: posición de UKE y NAGE, mismo pie adelantado.
AINUKE: escape mutuo.
AIUCHI: golpe mutuo.
ASHI SABAKI: trabajo con los pies.
ATAMA: cabeza.
ATE: puño o mano que está en posición de golpear.
ATEMI: golpe.
AWASE: forma de moverse en sincronización con el UKE.
AYUMI ASHI: al caminar, el pie que avanza señala hacia afuera.

BO: bastón largo.
BOKKEN: réplica en madera de una Katana, también conocido como BOKUTO.
BUDO: vía de las artes marciales, por la que se intenta perfeccionar al ser humano, mediante la integración cuerpo-mente-espíritu.
BUSHI: guerrero.
BUSHIDO: camino del guerrero.

CHIKARA: fuerza.
CHIKA MA: distancia corta.
CHUDAN: parte media del cuerpo o posición media.

DO: camino o sendero.
DOJO: DO (camino, manera, vía), JO (lugar, sala, centro) : lugar donde se practica la vía.
DORI: agarrar.
DOUMO ARIGATOU GOZAIMASU: muchísimas gracias (formal).
DOSHU: director mundial del AIKIDO.

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EL DOJO:

2007-08-17T21:37:00.000-07:00

HOMBU DOJO

EL DOJO:

El lugar de entrenamiento o Dojo (lugar para practicar la vía) se compone por un salón cerrado con colchonetas o “tatamis” sobrepuestas o fijas para la ejecución de la técnica, que se basa principalmente en caídas o ukemis.

Este Dojo debe tener un pequeño altar o “Shinden”, fondo de este con una fotografía del fundador (O Sensei Morihei Ueshiba), con flores para su homenaje por lo general.

El lugar donde se sitúa el profesor o “Sensei”, recibe el nombre de “Shihandai” la parte anterior recibe el nombre de “Kamiza” y la parte posterior del Dojo “Shimoza”.

Reglas del Dojo:

Las reglas en general son las mismas para todo los Dojos en el mundo regidos por la sede central o “Hombu Dojo”, liderada por el actual líder de la asociación mundial de Aikido sucesor del hijo de O-Sensei “Kissamaru Ueshiba”, o sea el nieto del fundador;
oshu “Moriteru Ueshiba”.

Las reglas del Dojo según el Fundador “Morihei Ueshiba” son:

1. Este Dojo funciona de una manera estricta y siguiendo las reglas tradicionales. Es el lugar destinado a recibir la enseñanza del fundador del Aikido. Es deber de todos los alumnos honrar y seguir esta enseñanza.

2. Cada alumno debe contribuir a la creación de una atmósfera positiva, de armonía y respeto.

3. La limpieza constituye un acto de gratitud y respeto, cada practicante debe participar en la limpieza del Dojo así como dedicarse a la purificación de su corazón y su mente.

4. Sin la autorización directa del maestro, el Dojo no debe utilizarse para otros fines que no sean las clases previstas.

5. Queda a discreción del Sensei la aceptación de alumnos en el Dojo. La técnica no se compra. La cuota mensual garantiza a los alumnos un lugar para practicar y no es mas que uno de los medios de demostrar su gratitud por la enseñanza que reciben. Las cuotas deberán ser satisfechas puntualmente.

6. Respetad al Fundador y su enseñanza tal como es transmitida por vuestro Sensei. Respetad el Dojo, los instrumentos de trabajo y respetaos mutuamente.

Comienzo de la clase:

2007-08-17T21:34:00.001-07:00

Comienzo de la clase:

Una clase de Aikido comienza con una serie de ejercicios destinados a flexibilizar los músculos y las articulaciones, llamados (Aiki-Taiso), estos se adaptan a las condiciones individuales de edad, sexo, ritmo, etc. de cada practicante.

Se enfatizan las caídas (Ukemis), ya que de ellas depende la totalidad de la practica, transformando al aikidoka en una persona ágil, flexible y por sobre todo adaptable a cualquier situación preparándolo así para esperar lo inesperado.

La atención se desarrolla al máximo, lo que implica un trabajo neuro muscular excelente, así como la activación de la circulación sanguínea y la ampliación de la capacidad respiratoria, todo se traduce en armonía y coordinación, para lograr un estado relajado tal, que en medio de un combate con varios atacantes, el aikidoka se encuentra relajado y centrado, para fluir entre ellos.

Todo conduce al desarrollo integral del ser, armonizándolo en todas las áreas de la vida.

Por ello como explicaba al comienzo del libro, Aikido es aplicable a todo en la vida, por que la vida es natural y la comprensión de las leyes naturales, representan la esencia del Aikido.

LA VESTIMENTA

2007-08-17T21:31:00.000-07:00

La Vestimenta:

El equipo de ropa utilizado en Aikido se llama “Keiko GI”, que consta de pantalón y casaca sujeta por un cinturón, cuyo color depende del tiempo de practica fundamentalmente.

El primer cinturón negro recibe el nombre de “Sho dan”, a partir del cual se agrega al atuendo la “La Hakama”, una especie de pantalón muy ancho de color negro, azul, gris, y en el caso del gran maestro, blanco.

Este pantalón era el utilizado en la antigüedad por los samuráis, representando la iniciación de la vía en las artes marciales, (el comienzo del camino.

“Hakama”

La Hakama bien atada a la cintura ayuda al aikidoka a fijar una ligera tensión en el abdomen, y a mantener el centro en el “Hara o Seika Tandem”, con todas las ventajas que ello comporta, además de sujetar de manera, mucho más segura todo el uniforme.

VIDEOS (II)

2007-08-17T21:18:00.000-07:00

MAESTROS:

EL FUNDADOR

2007-08-17T21:11:00.000-07:00

El Fundador del Aikido - Maestro Morihei Ueshiba

"El campeón, sin sospechar, se movió también. De pronto
se dio cuenta de la trampa.... pero ya era demasiado
tarde."

Una mañana, en los primeros años de 1900, una pequeña
aldea situada en las afueras de Tokyo, Japón, estaba
llena de agitación. Desde la época de los samurais
errantes la aldea no era presa de semejante agitación.
Esporádicamente se escuchaban los gritos de los
aldeanos. "¿Cual es su nombre?" "¿Es acaso el famoso
esgrimista de Wakayama?" "¿Retará a nuestro campeón?"

Al amanecer, mientras el sol se elevaba sobre las
montañas junto a la aldea, nadie trabajaba los campos de
arroz. Esto era poco usual. Normalmente a esa hora la
aldea estaba desierta y en silencio. Sólo algunos
perros y gatos utilizaban el polvoriento camino. Los
hombres, mujeres y niños trabajaban en los arrozales
desde el amanecer hasta el anochecer. Hasta los bebes
estaban en los arrozales con sus madres quienes los
llevaban amarrados sobre sus espaldas.

Pero hoy los aldeanos se encontraban alrededor de su
gran campeón quien había sido retado por un joven novato
de Wakayama. Todos esperaban que el novato fuera una
víctima más en la larga lista de sus victorias. El
héroe de la aldea había enfrentado y vencido a
contendientes de todo el país pero nunca antes había
luchado en su propia aldea. Siempre había sido él
quien fuera de lugar en lugar buscando contendientes.
Por primera vez sus admiradores podrían verlo en acción.

Mientras la multitud esperaba impacientemente a que
apareciera el retador alguien le pidió al campeón.
"¡Cuéntanos sobre tu último duelo!". El campeón, un
hombre de contextura delgada con algunos cabellos grises
en las sienes, habló suavemente. "Siempre recordaré al
último retador pues estuvo a punto de vencerme. Tenia
la contextura de un toro pero no era rápido con sus
manos. Intento cansarme pero fui demasiado rápido para
él."

Mientras el campeón caminaba hacia una piedra alta y
pulida para sentarse alguien más le hizo una pregunta.
"¿Que opinas de este esgrimista de Wakayama?"
El gobernador de Hawaii, William Quinn da la bienvenida
al Maestro Uyeshiba y sus mejores estudiantes. De
izquierda a derecha: El gobernador Quinn, el Maestro
Uyeshiba, Nobuyoshi Tamura, 6to grado (roku-dan), y
Koichi Tohei, 9no grado (ku-dan).

Lentamente se volteó para mirar a la persona que había
hablado. Se detuvo unos momentos, humedeció sus labios
y pausadamente respondió: "Por lo que he oído, es
joven, fuerte y hábil con la espada."

No bien había terminado de contestar una pregunta cuando
otra le era formulada. Por unos momentos la multitud
olvidó el reto mientras escuchaban ávidamente a su
campeón. Cuando el sol alcanzó su cenit y empezó a
quemar sus cabezas desnudas empezaron a sentirse
incómodos. El sudor empezó a correr por sus frentes y
sus cuellos. Por respeto al campeón no se movieron a un
lugar más fresco. De vez en cuando uno de los aldeanos
se protegía los ojos del sol para poder ver el camino...
buscando impacientemente al contrincante.

Llega el retador

Ya por la tarde se pudo vislumbrar la figura de un
caminante. Si era o no el retador, nadie lo sabía.
Estaba vestido con un kimono negro. Un ancho sombrero
circular, semejante a una canasta, descansaba sobre su
cabeza y un par de "geta" (sandalias altas de madera)
protegían sus pies del polvoroso y caliente camino.

Mientras el viajero se aproximada a la multitud los
ansiosos rostros mostraron su desaprobación. Sus
frentes se arrugaron. Sus ojos se entrecerraron y sus
labios se curvaron. "No puede ser él" murmuraron con
disgusto. El viajero, quien podía fácilmente ser
confundido con un "sumo tori" (un luchador Japonés),
cortésmente se inclinó y alegremente se presentó a si
mismo: "Soy Morihei Uyeshiba de Wakayama. Si me
disculpan. ¿Podría dejar mis cosas antes de comenzar?"
El campeón asintió con la cabeza. La expresión de los
campesinos cambio de disgusto a comicidad. Mientras el
retador dejaba sus cosas debajo de un árbol la gente
sonreía y comentaba: "Es demasiado gordo, será una
carnicería". Tras quitarse el sombrero y sus "geta"
el joven contrincante, que usaba un delgado cordón para
sujetar el ancho kimono a su cuerpo, trotó hasta el
centro del camino. En su mano derecha llevaba su
"bokken" (espada de madera) favorita. Se detuvo a unos
seis pasos de su contrincante e inclino la cabeza en
señal de saludo. Ambos empuñaron sus bokkens. La pelea
había comenzado.

Para ver la masacre

La ruidosa multitud se calló súbitamente. Con los ojos
muy abiertos y expresión de asombro dedicaron toda su
atención a los dos contrincantes. Fue una larga espera
para ver la inminente masacre. Únicamente la suave
brisa, que traía el fétido olor de los fertilizantes de
los pastizales, evitaba que entraran en trance.

Los primero minutos fueron muy aburridos. Ambos hombres
estaban inmóviles con sus espadas en las manos. De
pronto, sin aviso previo el retador alzó su bokken sobre
su cabeza y bajó su espada directamente sobre la cabeza
del campeón. El campeón, en el último instante evadió
el golpe y contra atacó pero Morihei bloqueo el contra
golpe. El ruido de la madera al golpear, loa "tok" y
"ugh" de ambos luchadores, rompió el silencio del aire.
Pero los movimientos cesaron tan abruptamente como
habían empezado y ambos hombres quedaron una vez más
quietos midiéndose mutuamente.

Hasta ese momento la competencia era pareja pero el
tórrido sol iba haciendo mella. Morihei sentía arder su
garganta y sus brazos se hacían cada vez más pesados.
El sudor rodaba a sus ojos y por caí por su espalda. Su
kimono estaba húmedo y pegajoso. Se sentía incómodo...
tan incómodo que quería arrancarse el kimono. Pero en
medio de su incomodidad se repetía si mismo. "Ten
cuidado, ten cuidado. No te engañes". Por pura suerte
Morihei se dio cuenta que el campeón parpadeaba por el
sol. "¡Que suerte!" pensó y empezó a pensar en un plan.
Si pudiese atacar en el momento que su rival parpadeaba
creía poder penetrar su defensa. Lentamente se colocó
de modo tal que su espalda diera al sol haciendo sombra
en su rostro. El campeón, sin sospechar, se movió
también. De pronto se dio cuenta de la trampa.... pero
ya era demasiado tarde.

Morihei, mientras gritaba un "ee-ei" que heló la sangre
a los espectadores, atacó con su espada el costado de
la cabeza de su oponente y detuvo el golpe justo antes
del impacto. Un corte limpio. El héroe de la aldea
concedió la victoria al retador y agacho la cabeza
saludando al nuevo campeón.

La multitud se quedo en silencio. No podían creerlo.
Se miraban unos a otros en silencio. De improviso uno
de ellos, recuperándose de la sorpresa, gritó "¡Banzai!"
(hurra) y el resto se unió al coro "Banzai, Banzai por
el nuevo campeón."

Morihei se calzó su par de "geta" y orgullosamente
volvió al árbol bajo el cual había dejado sus cosas.
Los hombres se unieron a él mientras las mujeres
preparaban la comida y las bebidas. Abundante arroz,
pescado, carne, te y sake fueron puestos frente al
grupo. Después de servir a los hombres y niños las
mujeres, de acuerdo a la costumbre, se fueron a sus
hogares sin probar bocado.

No poder comer más

Morihei bebió taza tras taza de te tibio y sake para
calmara su sed; comió su comida en grandes bocados.
Comió tanto como tres personas, hasta que no pudo comer
más. Estaba tan lleno que apenas podía sentarse.
Mientras se apoyaba en un árbol sentía la fría humedad
de sus ropas y empezó a sentir escalofríos. Se quitó
la parte superior del kimono y empezó a exprimir el
sudor. Los aldeanos pudieron ver la parte superior del
cuerpo del nuevo campeón. "No es grasa", exclamaron.
"Miren como brillan esos músculos al sol.

Mientras Morihei se reclinaba en el árbol se sintió
satisfecho. Ni siquiera el olor de los campos de arroz
le molestaba. La suave brisa acariciaba su bronceado y
sudoroso cuerpo secando el sudor. Totalmente relajado
fijo su vista en el cielo azul. Vio las nubes jugar a
las escondidas con el sol. Finalmente cerró sus ojos y
empezó a recordar.

Su Pasado

Recordó a su primer maestro de artes marciales. El
Maestro Tokuzabo Tozawa quien le enseño Kito-ryu (una
antigua forma de Ju Jitsu). En aquel entonces era sólo
un adolescente pero quedó fascinado y decidió que
dedicaría su vida al dominio de las artes marciales.

Más tarde, cuando tenía 20 años estudió Yagi-ryu (una
temprana forma de esgrima) con Masakatsu Nakai, un
pequeño pero aguerrido samurai. Fue Nakai quien
realmente le enseño a usar el bokken con destreza. El
pequeño samurai dejo una profunda huella en su vida
cuando le otorgó el grado de Cinturón Negro; símbolo de
destreza y responsabilidad.

Durante la guerra Ruso-Japonesa (1904-1905) Morihei
ingresó al ejercito Japonés. Aunque era extremadamente
grueso y bajo de estatura (1.5 mts y 90 kilos) fue un
excelente soldado. Incluso fue recomendado para
entrenar cadetes pero rehuso. El extenuante
entrenamiento básico prácticamente agotaba al resto de
su compañía pero Morihei casi lo disfrutaba. Finalmente
era recompensado por su continua dedicación a mantener
su cuerpo fuerte y saludable. Claramente recordaba como
solía levantarse temprano cada mañana para levantar
pesadas rocas y derribar árboles del camino.

Supervivencia del más apto

En su descanso reflexionó sobre la competencia de esa
tarde. Le entristecía lo que le ocurrió al viejo
campeón pero creía en el concepto de la supervivencia
del más apto. Cuando uno se vuelve viejo y lento
eventualmente es derrotado. Reflexionó sobre si mismo y
penso "¿Cuando será mi turno de ser derrotado?". En ese
momento un ráfaga de viento frío interrumpió su
descanso.

Perezosamente abrió los ojos y se sorprendió al verse
sólo. "Debo haber estado muy concentrado" se dijo
mientras miraba hacía Tokyo y el magnífico atardecer en
el horizonte. Las nubes blancas se volvieron rojas e
iluminaron todo el cielo.

Lentamente, el Maestro Uyeshiba se colocó su kimono,
recogió sus pertenencias y empezó a caminar hacía la
gran ciudad buscando un nuevo oponente.

Articulo extraido de
http://www.geocities.com/tokyo/fuji/2029/

Términos más comunes del Aikido

2007-08-04T00:29:00.000-07:00

Tipos de agarres y golpes:

KATATE DORI: toma de mano.
KATATE MOCHI RYOTE DORI: toma con ambas manos una mano del NAGE.
KOSA DORI: toma cruzada. Ej: UKE toma con mano derecha la mano derecha de NAGE.
RYO KATA DORI: toma de los dos hombros.
RYOTE DORI: toma de las dos manos.
SHIME: estrangulación.
SODE DORI: toma de la manga, por debajo del codo.
USHIRO HAGAI SHIME o USHIRO DORI: abrazo desde atrás.
USHIRO KATATE DORI KUBI SHIME: por detrás, estrangulación con el antebrazo y toma de la muñeca.
USHIRO KUBI SHIME: estrangulación con el antebrazo por detrás.
USHIRO RYO HIJI DORI: por detrás, toma de los dos codos.
USHIRO RYO KATA DORI: desde atrás, toma de los dos hombros.
USHIRO RYOTE DORI: toma desde atrás, toma las dos muñecas. (USHIRO RYO TEKUBI DORI).

Tiempos en las técnicas:

ATO NO SEN: después de lo primero. Técnicas para responder o técnicas de reflejo.
GO NO SEN: concreto, sólido, tierra. Momento en el cual UKE ha tomado.
SEN NO SEN: primero de lo primero. Es el entrar para provocar el ataque.
TAI NO SEN: primero al mismo tiempo. Entrar para cruzarse al ataque.

TAKEDA

2007-08-02T21:21:00.000-07:00

Takeda Sokaku Un joven de 17 años, llora sobre la tumba de su familia y de sus amigos que fueron exterminados en Aizu. Se trata de Takeda Sokaku Minamoto Masayoshi, quien durante la guerra se encontraba en Tokio aprendiendo Ju-Jitsu. Era un estudiante de la escuela Daito Ryu Aiki Jitsu, de la familia Genji. Por ser el último representante de esta escuela y experto en este arte, no puede hacerse el seppuku (suicidio), que debió haber hecho por no morir con los suyos. Así que por respeto a su maestro tiene que buscar a un digno sucesor y vengar la muerte de su familia y amigos, matando a los oficiales responsables de la matanza de Aizu. Para ello intensifica su entrenamiento hasta convertirse en una terrible máquina de matar. La nueva era Meiji no era propia de un samurai, ya que el emperador había prohibido el porte de armas por la calle. Pero Takeda Sokaku era muy hábil y se las arregla para seguir siendo un samurai sin exponerse a ser detenido. Despreciando la vestimenta a la moda europea, su ropa consistía en un keikogui (traje de entrenamiento) decorado con las insignias de su familia. Bajo ese holgado traje llevaba un camuflajeado arsenal, que consistía en un tanto (puñal) en la cintura y otro en la pantorrilla, un abanico hecho de filosas láminas cortantes y puntas aceradas, y un bastón metálico con un extremo afilado y el otro con un pesado pomo de plata. Esto causó polémica en su tiempo provocando a veces problemas. Se dice que en una ocasión, el maestro Takeda caminaba por un sendero y encontró a un grupo de obreros que trabajaban en una vía, estos al verlo, lo interceptaron por su vestimenta tradicional que obviamente no estaba a la moda. En aquél tiempo los obreros eran antiguos delincuentes o mafiosos sin clan, por lo cual la agresividad de estos era evidente y reaccionaban violentamente a cualquier provocación. Sin embargo ésta razón no le importó al Takeda Sokaku que defendió su honor y se enfrentó contra todos los obreros, que eran alrededor de 50; entonces todos saltaron contra él, armados de ganchos fijados a largos palos, barras de hierro y puntas de yari. El primer salto ,le sirvió para matar con su sable a varios maleantes, y cuando perdió su espada en el combate se armó de los utencilios de los obreros y continuó hiriendo y matando a sus enemigos; al final Takeda venció. Con la apariencia de un apacible ciudadano, comienza a ejecutar a cada uno de los principales oficiales de la batalla de Aizu. Su manera de actuar era simple y anónima. Seguía a un oficial hasta conocer sus hábitos y costumbres diarios y de repente, en algún camino solitario los mataba. A la mañana siguiente la policía encontraba al cuerpo dislocado y desangrado. Hubo otros altercados que demostraron la extraordinaria habilidad de Takeda. Se dice que en una ocasión, cuando pasaba por la provincia de Kunamoto, en la isla de Kyushu, se encontró con un karateka okinawense, éste lo atacó con su técnica favorita de pie queriendo asestar una poderosa patada en Takeda, quién tranquilamente esquivó y bloqueó con su “tegatana”, éste volvió a atacar con la tibia y Sogaku contra-atacó con un golpe a la zona nerviosa lateral del tórax, entre las costillas. El karateka no pudo controlar el dolor que le causó tal impacto y abandonó el combate derrotado física y moralmente. En otra ocasión se topó en su camino con dos bandidos muy bien armados, quienes quisieron impedir el paso a Takeda, los bandidos estaban ocultos estratégicamente; éste se acercó sin inmutarse y levantó su pie derecho como si fuera a dar un paso al otro lado de uno de los bandidos que estaba tendido; pero en un instante pisó fuerte en el costado rompiéndole las costillas (se dice que utilizó una técnica llamada denko no satsu) en una ejecución rápida y limpia. De repente tomó el arco de uno de sus enemigos y disparó una flecha que entró justo entre los ojos (en el punto Uto), después tomo a uno de los bandidos y le pegó en el punto Kasumi y con eso terminó con los atacantes. Era realmente una máquina de matar, que parecía actuar sin fallos. El hecho de que Takeda nunca rechazaba un duelo y la costumbre Kirisute Gomen (matar a cualquier persona que actuara en contra de la moral del Bushido, es decir, que le faltara el respeto a él o a otros) le trajo muchos problemas en su vida. Por ejemplo, se dice que cuando había cerca de su camino alguna pandilla de bandidos, en vez de alejarse, se desviaba para poner en orden a los maleantes, así, Takeda Sokaku se sentía responsable, por ser samurai, de proteger a las clases humildes de los pueblos cercanos. Cuentan que también hizo huir a un clan entero de Yakuzas, por esto, siempre que Takeda llegaba a algún pueblo dos regalos le esperaban, uno de la policía local, pues sabían que la población estaría en calma en su presencia, y otro de los Yakuza del pueblo para evitar cualquier enojo de Takeda. Lo apodaban el “pequeño demonio de Aizu” o “Tengu (demonio de corta estatura y narizón) de Aizu” Por ser samurai, Takeda no podía ganarse la vida más que peleando (tenía prohibido hacer cualquier otra cosa por el código Bushido). Enseñó el Arte del Daito Ryu Aiki Jitsu, y así además de ganarse la vida enseñando, buscaba un sucesor digno entre sus amistades, quienes estaban en desacuerdo con la nueva época, y le ayudaban en sus coartadas cuando sospechaban de él. El gobierno no tardó mucho tiempo en darse cuenta de las acciones de Takeda Sokaku, pero por falta de pruebas, deciden matarlo discretamente. Así comienza a haber muchos atentados contra este que, obviamente, son fallidos, gracias a la ideología de Takeda, que era desconfiar de todo. Nunca salía desarmado, ni le daba la espalada a la muchedumbre; doblaba las esquinas con cuidado; cuando era invitado a algún lugar, primero revisaba los jardines y todos los sitios y entradas ocultas que hubiera, hasta llevaba su propia comida. Nunca lo sorprendieron; finalmente lo dejan en paz, puesto que los cazadores de este, a menudo resultaban los cazados. Así se retira a una granja lejana cuidada por sus seguidores.

EXTRAIDO DE INTERNET

EL LIBRO DE LOS CAMBIOS

2007-08-01T20:42:00.000-07:00

I CHING

I Ching o Yijing (en chino, “Libro de los cambios”), antiguo texto
chino y un clásico del confucionismo utilizado para la adivinación y
como obra moral, filosófica y cosmológica. Se basa en 64 hexagramas
simbólicos, cada uno compuesto a su vez por un par de trigramas que
están formados por tres líneas paralelas. Las líneas pueden ser
continuas (representando el yang o principio activo) o discontinuas
(representando el yin o principio pasivo) siguiendo la cosmología
primitiva china, que explicaba todos los fenómenos en términos de
alternancia del yin y el yang. Existen ocho trigramas básicos, cada
uno denominado según un fenómeno natural, y en los 64 hexagramas se
agotan todas las posibles combinaciones de las seis líneas. El libro
se consulta dividiendo y contando 50 tallos de la milenrama,
supuesta planta mágica, o echando unas monedas al aire, lo que dará
como resultado una serie de números que indican las líneas para el
hexagrama resultante. Los números determinan si cada línea es yin o
yang y si es estática o se encuentra en movimiento (a punto de
cambiar a la posición opuesta). Así pues, los hexagramas se conciben
como dentro de un cambio mutuo y perpetuo siguiendo el orden cíclico
del universo. Los hexagramas evolucionaron como símbolos de la
buenaventura. Según cuenta la leyenda, el dios emperador mítico Fuxi
(2400 AC.) descubrió los ocho trigramas en el caparazón de una
tortuga sagrada (los primeros adivinadores chinos predecían el
futuro agujereando huesos o caparazones de tortugas y examinando las
grietas resultantes que puede que inspiraran las líneas del Yijing).
El significado de cada hexagrama se explica en pasajes poéticos
enigmáticos y en otros diversos comentarios filosóficos. Las partes
más antiguas del libro se remontan a la primitiva dinastía Zhou. Se
cree por efecto de la tradición que fue Wen Wang (1150 AC.) el que
añadió a los hexagramas originales adivinatorios un carácter moral.
Confucio y sus seguidores quizá añadieron más comentarios
filosóficos ya que se tiene constancia de que se guiaban por este
libro. Los hexagramas de la suerte del Yijing se utilizan a menudo
en las artes chinas.

TRIGRAMAS
Arreglo binario

Khwan Kan Khan Tui Ken Li Sun Khein

Arreglo de Fu Hsi | Arreglo de King Wen

Khwan (K'un)
CONCEPTO : Docilidad/ Sumiso/ Tierra.
CALIDADES: Pasivo- Tierra- Hembra- Receptivo- Débil- Sensible-
Productivo- Consagrado- Flexible- Blando- Calma- Esposa- Paciente-
Moderado- Vacío- Pusilánime- Maternal- Dócil- Sumisión-
Subordinación- Dócil-
FAMILIA : Madre
PARTE DEL CUERPO: Estómago
ESTACION : Fin de Verano – Principio de Otoño.

Kan (Chen)
CONCEPTO: Trueno/ Poder Excitante. CALIDADES: Trueno-
Movimiento- Activo- Mudanza- Despierta- Entusiasmado- Diligente-
Enojado- Nervioso-
Amenazante- Ansioso- Exitoso- Vuelo- Chocante- Movimiento-
Crecimiento- Vehemencia- Poderoso
FAMILIA: Hijo mayor.
PARTE DEL CUERPO: Pies.
ESTACION: Primavera.

Khan (K'an)
CONCEPTO: Peligro/ Dificultad/ Peligroso.
CALIDADES: Peligro- Dificultad- Luna- Envuelve- Peligroso-
Hábil- Engañoso- Sin objeto-
Diestro- Sabio- Triste- Indemne- Melancolía- Deprimido- Lluvia-
Perturba- Oculto-
Disimulado- Ansiedad- Dolor de la Mente- Abismal.
FAMILIA: Segundo Hijo.
PARTE DEL CUERPO: Orejas.
ESTACION: Invierno

Tui
CONCEPTO: Jubiloso/ Pantano/ satisfecho de sí mismo.
CALIDADES: Feliz- Chismoso- Calumniador- Alegría- Crítico-
Pendenciero- Risueño- Sonriente-
Armonioso- Agradable- Contento- Baja Agua Mentirosa- Pantano-
Blando- Hechicera
FAMILIA: Hija más joven.
PARTE DEL CUERPO: Boca/ Lengua.
ESTACION:

Kan (Ken)
CONCEPTO: Notable/ Inmóvil/ Montaña.
CALIDADES: Quieto- Lento- Indeciso- Pendenciero- Callado-
Opuesto- Independiente- Duro
- Montaña- Obstinado- Perverso- Terco- Inmóvil- Standstill-
Descansa- Detiene
FAMILIA: Hijo más joven.
PARTE DEL CUERPO: Mano.
ESTACION: Fin de Invierno – Principio de Primavera.

Li
CONCEPTO: Brillo/ Elegancia/ Pegajoso.
CALIDADES: Luz Da- Caliente- Agitado- Fuego- Brillo- Belleza-
Bello- Depende-
Especializado- Elegancia- Ilustrado- Pegajoso- Inteligencia
FAMILIA : Segunda Hija
PARTE DEL CUERPO: Ojos.
ESTACION: Verano.

Sun
CONCEPTO: Penetrante/ Flexibilidad.
CALIDADES: Productivo- Manso- Indeciso- Débil- Fragante- Aseado-
Obediente- Inquieto-
Excitable- Blando- Apacible- Madera- Viento- Persecución
Estrecha de Ganancia- Flexible-
FAMILIA: Hija mayor.
PARTE DEL CUERPO: Muslo.
ESTACION: Fin de Primavera- Principio de Verano.

Khein (Ch'ien)
CONCEPTO: Creador/ Movimiento.
CALIDADES: Fuerte- Diestro- Valiente- Activo- Sólido- Firme-
Mudanza- Vital- Poderoso-
Fuerza incansable- Gobernante- Toma la Iniciativa
FAMILIA: Padre.
PARTE DEL CUERPO: Cabeza.
ESTACION: Principio de Invierno.

EXTRAIDO DE INTERNET

ENTREVISTA, LA BUSQUEDA

2007-08-01T20:36:00.000-07:00

Entrevista con Kisshomaru Ueshiba
La Búsqueda de la Unidad
Por K. Ueshiba.

Yo emprendí el entrenamiento de mi cuerpo a través del Budo, y cuando realicé su esencia última obtuve una verdad aún mayor. Cuando llegué al fondo de la
realidad universal vi claramente que los seres humanos deben unificar la mente,
el cuerpo y el Ki que los conecta a ambos, y que la persona debe armonizar su
actividad con la actividad de todas las cosas en el Universo. A través de la
sutil actividad del Ki se armonizan la mente y el cuerpo y la relación entre el
individuo y el Universo.

Si no se utiliza debidamente la actividad sutil del Ki, la mente y el cuerpo de
la persona enfermarán, el mundo se volverá caótico y el Universo entero se
sumirá en el desorden. El Aikido es la verdad. Entrenarse en Aikido es
entrenarse en la verdad. A través de la dedicación, del entrenamiento y de la
perspicacia nacerá la actuación divina.

Sólo si se practican los tres tipos siguientes de entrenamiento, la inamovible
verdad de diamantina dureza podrá convertirse en parte de nuestra mente y de
nuestro cuerpo.

Entrenarse para armonizar nuestra mente con la actividad de todas las cosas
en el Universo.

Entrenarse para armonizar nuestro cuerpo con la actividad de todas las cosas
en el Universo.

Entrenarse para hacer que el Ki que conecta la mente con el cuerpo se
armonice con todas las cosas en el Universo.

El verdadero alumno de Aikido es aquel que practica y lleva a cabo estos tres
puntos simultáneamente, no de una manera simplemente teórica, sino de forma
efectiva, en el Dojo, y en todo momento en la vida diaria.

El Maestro Ueshiba enseñó repetidamente:
"Cualquier técnica de un Arte Marcial debe estar de acuerdo con la verdad del
Universo. Si no lo está, el Arte Marcial estará aislado e irá en contra de la
concepción de Arte Marcial como creación de amor, o Take-Musu (literalmente
marcial-creativo). El Aikido es Take-Musu por excelencia. Marcial (Take) aquí
quiere decir el rugido heroico, la resonancia del cuerpo, el poder de Aum que
resuena en el Universo.

La resonancia del cuerpo se deriva de la unidad de la mente y el cuerpo, que
armoniza con la resonancia del Universo. La respuesta e intercambio mutuos
producen el Ki de Ai-Ki. La esencia del Aikido es el eco mutuo de la resonancia
del cuerpo y la resonancia del Universo. De esto nace calor, luz y poder unidos
en un espíritu plenamente realizado. La vitalidad del eco del cuerpo y la
resonancia del Universo nutren el funcionamiento sutil del Ki y engendran a
Take-Musu Aiki, el Arte Marcial que es amor y el amor que no es otra cosa que
Arte Marcial".

La contestación a la pregunta de cómo alcanzar uno, la unidad del Ki del
Universo con el propio Ki, su armonioso funcionamiento y su mutua réplica está
en el entrenamiento y en la práctica intensiva. Esto hace del amor y la armonía
el fundamento del Aikido. Ambos forman el corazón del Aikido. El Fundador
consideraba que ésta era la esencia última y su verdad más elevada.

Este enfoque filosófico puede ir más allá de la comprensión del practicante
corriente, por lo que podría buscar un ejemplo más práctico de la esencia en su
manifestación como conjunto de movimientos y de técnica. De hecho, y por eso, al Fundador no le gustaba enseñar con palabras y prefería que cada persona lo
comprendiera a través de la práctica y del entrenamiento, como se expresa en
este poema:

"Aiki no puede ser gastado
en palabras escritas o habladas.
Sin entretenerse en conversaciones inútiles,
Comprended a través de la práctica".

Esto es idéntico al hecho de la imposibilidad de conocer el secreto de la espada
japonesa mediante el análisis. Sólo puede adquirirse su conocimiento de forma
personal y a través de la experiencia real. Todos los asuntos relacionados con
el corazón y el espíritu humano son de esta naturaleza.

Cuando el Maestro Ueshiba explicaba la esencia y la verdad del Aikido en
términos prácticos, lo hacía usualmente por medio de la poesía o de charlas
ocasionales a sus discípulos, de las cuales escribió un número nada desdeñable.
Pero, puesto que cada una refleja sólo un aspecto de su filosofía, pueden
exponerse a interpretaciones erróneas y, por tanto, deben tratarse con cuidado.

artic. extraido de internet

LINK DE INTERES:

Hombu Dojo:
AIKIKAI FOUNDATION Aikido World Headquarters
17-18 Wakamatsu Cho, Shinjuku-ku, Tokyo, 162-0056 Japan
Phone: (+81) 3-3203-9236, Fax: (+81) 3-3204-8145
Email: aikido@aikikai.or.jp

HISTORIA DEL JAPON (CRONOLOGIA)

2007-07-29T19:22:00.000-07:00

Primeras huellas de una cultura precerámica.
Aprox. 7.000-250 a. De c.
.
Cultura cerámica Jomon

660 a. De c.
Mítica fecha de la subida al trono de Jimmu, el primer emperador.
Aprox. 250 a. De c.

Introducción de la cultura Yayoi.
Aprox. 300-645

PERIODO YAMATO

552 ó 538
Introducción del Budismo desde Corea

593-622
Regencia de Shotoku Taishi

607
Primera embajada a China

645
Golpe de estado de Taika y reformas de la era Taika

702
Promulgación del código Taiho
710-784

PERIODO DE NARA

752
Consagración del gran Buda (Daibutsu) en el Templo Todaiji, en Nara

781-806
Período del reinado del emperador Kammu; retiradad del código Taiho.
794-1185

PERIODO HEIAN.

805
Introducción de la escuela Tendai.

806
Introducción de la escuela Shingon.

838
Duodécima y última embajada a China.
866-1160

PERIODO FUJIWARA

995-1027
Posición de Supremacía de Fujiwara-no-Michinaga.

Aprox. 1002-1019
Redacción de la historia del principe Genji (Genji Monagatari) de Murasaki Shikibu

1086-1129
Shirakawa introduce la costumbre del ejercicio del poder por medio de exemperadores (Insei)

1159-1160
Conflicto Hogen: Taira-no-Kiyomori triunfa con las armas (m. 1181)

1175
Fundación de la secta de la tierra pura (Jodo) por Horen Shonin.

1180-1185
Guerra Gempei (entre Minamoto y Taira)
1185-1333

PERIODO KAMAKURA

1192
Se otorga el título de Shogun a Yorimoto

1205
Hojo-no-Tokimasa se convierte en Shiken (regente por el Shogun)

1232
El Código Joei (Joei.shikimoku ), el Código del período Kamakura, es promulgado por los Hojo

1274-1281
Invasiones mongoles.

1334
Restauración Kemmu bajo Go-Daigo
1338-1573

PERIODO ASHIKAGA (O MUROMACHI)

1368-1394
Yoshimitsu, tercer Shogun (1358-1408)

1449-1473
Yoshimasa, octavo Shogun (m. 1490)

1467-1477
Guerra Onin

1542 ó 1543
Los portugueses en Tanegashima; Introducción de armas de fuego occidentales.

1549
El jesuita Francisco Javier (1509-1552) entra en el Japón.
1568-1600
PERIODO AZUCHI- MOMOYAMA (O SHOKUHO)

1568
Oda Nobunaga ocupa Kyoto

1582
Nobunaga es muerto por Akechi Mitsuhide

1585
Se ordena la medida sistemática de las tierras (Kenchi)

1586
Toyotomi Hideyoshi construye el castillo de Osaka

1590
Hideyoshi, señor absoluto del Japón

1592
Hideyoshi emprende la primera invasión de Corea

1598
Muerte de Hideyoshi y regreso de las tropas de Corea

1600
Victoria de Tokugawa Ieyasu en la batalla de Sekigahara
1600-1868

PERIODO TOKUGAWA (O DE EDO)

1603
Ieyasu aume el título de Shogun.

1614-1615
Conquista del castillo de Osaka por Ieyasu.

1542-1543
Período de las mayores persecuciones a los cristianos.

1623-1651
Iemitsu, tercer Shogun,completa las bases institucionales del shogunato Tokugawa.

1637-1638
Sublevación de Shimabara.

1639
Se decreta la política aislacionista del Japón (sakoku-rei)

1641
Factoría holandesa relegada a Deshima (costa Nagasaki)

1688-1704
Período Genroku.

1716-1745
Yoshimune (1648-1751), octavo Shogun, introduce las reformas Kyoho.

1769-1789
Posición de Supremacía de Tamuna Okitsugu (1719-1829)

1787-1793
Posición de supremacía de Matsudaira Sadanobu (1758-1829), el promotor de las reformas Kansei.

1804-1829
Período Bunka Bunsei.

1804
Llegada a Nagasaki de N.P. Rezanov.

1837
Tumultos del arroz en Osaka, capitaneados por el sabio confuciano Oshio Heihachiro.

1841-1843
Reformas Tempo, llevadas a cabo por Mizuno Tadakuni; revocación de las licencias a las sociedades comerciales.

1853
Llegada del comandante Perry ante Uraga.

1854
Tratado de Kanagawa con los Estados Unidos.

1858-1860
Ii Naosuke, Tairo (al frente de la política bakufu)

1858
Tratado comercial conlos Estados Unidos.

1862
Se suaviza el sistema sankinkotai.

1865
Ratificación por el emperador de los tratados con potencias extranjeras.

1866-1867
Yoshinobu (Keiki, m.1913) décimoquinto Shogun.

1867
Sube al trono el emperador Mutsuhito (Meiji).
1868-1912

PERIODO MEIJI

1868
3 de enero; solemne restauración del poder del emperador.

1869
Restitución del Daymiato (han) al emperador.

1873
Reforma del sistema de impuesto sobre la tierra

fundación del Ministerio del Interior (Naimusho)

1877
Febrero-Septiembre. Rebelión de Satsuma.

1881
Un edicto imperial promete la constitución.

1885
Iniciación del sistema parlamentario (Naikaku); Ito, primer ministro.

1889
Promulgación de la constitución Meiji. El general Yamagata Arimoto (1838-1922) primer ministro.

1890
Edicto imperial sobre la instrucción.

1894-1895
Guerra chino-japonesa.

1899
Revisión de los tratados con potencias extranjeras;

abolición de la extraterritorialidad.

1902
Firma tratado entre Japón e Inglaterra.

1904-1905
Guerra ruso-japonesa.

1910
Anexión de Corea.
1912-1926

PERIODO TAISHO

1914
Okuma, primer ministro; el Japón declara la guerra a Alemania.

1915
Veintiuna exigencias a China.

1918
Iniciación del gobierno de los partidos.

1921-1922
Conferencia de Washington.

1925
Ley sobre el derecho a voto de los varones. Ley de mantenimiento de la paz.
Desde 1926

PERIODO SHOWA

1930
Ratificación de los acuerdos de la Conferencia Naval de Londres.

1931
Invasión de Manchuria.

1933
El Japón abandona la Sociedad de Naciones.

1937
El príncipe Konoe Fumimaro (1891-1945) es nombrado primer ministro; julio, estalla la guerra con China.

1940
Nueva estructura nacional de partidos. Pacto del eje con Alemania e Italia.

1941
El general Tojo Hideki, nombrado primer ministro; 7 de diciembre ataque a Pearl Harbor.

1945
Capitulación del Japón.

1946
El general McArthur, designado comandante supremo de los Aliados. El emperador renuncia a su carácter divino.

Nueva consticución. Yodishi Shigeru primer ministro. Reformas sociales.

1950
Formación de la reserva nacional de policía.

1951
Conferencia de paz de San Francisco.

1952
Fin de la ocupación del Japón.

1953
Tratado defensivo Japón-USA.

1956
El Japón miembro de las Naciones Unidas.

1964
Juegos Olímpicos de Tokyo.
Fuente: EL IMPERIO JAPONÉS.
John Whitney Hall

ART .EXTRAIDO DE LA RED

LA NOBLE LUCHA DE GUERRERO

2007-07-29T19:13:00.000-07:00

LA NOBLE LUCHA DEL GUERRERO
Taisen Deshimaru

Budo es la vía del guerrero; involucra todas las artes marciales Japonesas.
Realiza exploración a través de la experiencia directa y profunda, la relación
entre la ética, religión y filosofía. Su asociación con los deportes es un
desarrollo muy reciente; las escrituras antiguas se conciernen esencialmente con
una forma particular de cultivo de la mente y una reflexión sobre la naturaleza
de uno mismo: ¿Quién soy yo? ¿Qué soy yo?

En japonés, Do significa la vía. ¿Cómo se puede seguir esta vía? ¿Cómo
encontrarla? No es sólo aprender una técnica, menos aún es una competencia
deportiva. Budo incluye artes tales como kendo, judo, aikido, y kyudo o tiro con
arco; aunque el ideograma Bu signifique parar la confrontación. En Budo la idea
no es el competir, sino encontrar paz y maestría en sí mismo.

Do, la vía, es el método, la enseñanza que te permite comprender perfectamente
la naturaleza de tu propia mente y de ti mismo. Es la vía del Buddha, batsudo,
que te lleva a descubrir tu propia naturaleza, despertar del entumecimiento del
ego durmiente (el pequeño yo, el "yo" limitado) y de esta manera acceder a una
personalidad mayor más completa. En Asia esta vía se ha transformado en la
moralidad suprema y en la esencia de todas las religiones y filosofías. El yin y
el yang del I Ching, la "existencia es nada" de Lao Tsu, tienen sus raíces en
ella.

¿Qué significa esto? ¿Que puedes olvidarte del cuerpo y mente; obtener un
espíritu absoluto, sin ego? Armonizar, unir el cielo y la tierra. La mente
interior deja las emociones y los pensamientos pasar; está completamente libre
del ambiente, el egoísmo desaparece. Esta es la fuente de las filosofías y
religiones de Asia. Cuerpo y mente, lo interno y lo externo, fenómenos y
sustancia: estos pares no son ni dualistas ni opuestos sino que forman un todo
no separado. Cambio, cualquier cambio, influencia toda otra acción, toda
relación entre todas las existencias; la satisfacción o insatisfacción de una
persona influye sobre toda otra persona; nuestros movimientos y los de otros son
interdependientes. "Tu felicidad debe ser mi felicidad y si tu lloras yo lloro
contigo. Cuando estás triste yo debo entristecerme y cuando tú estás feliz yo
debo estarlo también". Todo en el universo está conectado, todo es osmosis. No
se puede separar una parte del resto: la interdependencia reina el orden
cósmico.

A través de cinco mil años de la historia del Oriente, los sabios y filósofos
han fijado sus atenciones en este espíritu, esta vía, y la han transmitido.

El Shin Jin Mei es un libro muy antiguo, originalmente chino, en una parte dice,
shi dobu nan -- la vía, la vía más alta, no es difícil, pero no debes tomar
decisiones. No debes tener ni afecto ni desagrado. El San Do Kai (o
interpretación de la esencia y fenómenos) dice similarmente, "Si valoras una
sola ilusión, llega la separación, como entre la montaña y el río."

Una de las cosas que significa Zen es el esfuerzo de practicar meditación,
zazen. Es un esfuerzo en alcanzar el plano de pensamiento sin discriminación,
conciencia más allá de toda categoría, abrazando y trascendiendo toda expresión
posible del lenguaje. Esta dimensión puede ser lograda a través de la práctica
de zazen y de Bushido.

ARTICULO EXTRAIDO DE LA RED

(Este articulo lo extraje de la red hace tiempo y no guarde la fuente motivo por el cual, cualquier informacion sobre la misma para poder reproducirla, remitirla a saludsalud2003@yahoo.com.ar)

LA UNIDAD

2007-07-29T19:04:00.000-07:00

La Búsqueda de la Unidad
Por K. Ueshiba.

Yo emprendí el entrenamiento de mi cuerpo a través del
Budo, y cuando realicé su esencia última obtuve una
verdad aún mayor. Cuando llegué al fondo de la realidad
universal vi claramente que los seres humanos deben
unificar la mente, el cuerpo y el Ki que los conecta a
ambos, y que la persona debe armonizar su actividad con
la actividad de todas las cosas en el Universo. A través
de la sutil actividad del Ki se armonizan la mente y el
cuerpo y la relación entre el individuo y el Universo.
Si no se utiliza debidamente la actividad sutil del Ki,
la mente y el cuerpo de la persona enfermarán, el mundo
se volverá caótico y el Universo entero se sumirá en el
desorden. El Aikido es la verdad. Entrenarse en Aikido
es entrenarse en la verdad. A través de la dedicación,
del entrenamiento y de la perspicacia nacerá la
actuación divina.
Sólo si se practican los tres tipos siguientes de
entrenamiento, la inamovible verdad de diamantina dureza
podrá convertirse en parte de nuestra mente y de nuestro
cuerpo.
Entrenarse para armonizar nuestra mente con la
actividad de todas las cosas en el Universo.
Entrenarse para armonizar nuestro cuerpo con la
actividad de todas las cosas en el Universo.
Entrenarse para hacer que el Ki que conecta la mente
con el cuerpo se armonice con todas las cosas en el
Universo.
El verdadero alumno de Aikido es aquel que practica y
lleva a cabo estos tres puntos simultáneamente, no de
una manera simplemente teórica, sino de forma efectiva,
en el Dojo, y en todo momento en la vida diaria.
El Maestro Ueshiba enseñó repetidamente:
"Cualquier técnica de un Arte Marcial debe estar de
acuerdo con la verdad del Universo. Si no lo está, el
Arte Marcial estará aislado e irá en contra de la
concepción de Arte Marcial como creación de amor, o
Take-Musu (literalmente marcial-creativo). El Aikido es
Take-Musu por excelencia. Marcial (Take) aquí quiere
decir el rugido heroico, la resonancia del cuerpo, el
poder de Aum que resuena en el Universo.
La resonancia del cuerpo se deriva de la unidad de la
mente y el cuerpo, que armoniza con la resonancia del
Universo. La respuesta e intercambio mutuos producen el
Ki de Ai-Ki. La esencia del Aikido es el eco mutuo de la
resonancia del cuerpo y la resonancia del Universo. De
esto nace calor, luz y poder unidos en un espíritu
plenamente realizado. La vitalidad del eco del cuerpo y
la resonancia del Universo nutren el funcionamiento
sutil del Ki y engendran a Take-Musu Aiki, el Arte
Marcial que es amor y el amor que no es otra cosa que
Arte Marcial".
La contestación a la pregunta de cómo alcanzar uno, la
unidad del Ki del Universo con el propio Ki, su
armonioso funcionamiento y su mutua réplica está en el
entrenamiento y en la práctica intensiva. Esto hace del
amor y la armonía el fundamento del Aikido. Ambos forman
el corazón del Aikido. El Fundador consideraba que ésta
era la esencia última y su verdad más elevada.
Este enfoque filosófico puede ir más allá de la
comprensión del practicante corriente, por lo que podría
buscar un ejemplo más práctico de la esencia en su
manifestación como conjunto de movimientos y de técnica.
De hecho, y por eso, al Fundador no le gustaba enseñar
con palabras y prefería que cada persona lo comprendiera
a través de la práctica y del entrenamiento, como se
expresa en este poema:

"Aiki no puede ser gastado
en palabras escritas o habladas.
Sin entretenerse en conversaciones inútiles,
Comprended a través de la práctica".

Esto es idéntico al hecho de la imposibilidad de conocer
el secreto de la espada japonesa mediante el análisis.
Sólo puede adquirirse su conocimiento de forma personal
y a través de la experiencia real. Todos los asuntos
relacionados con el corazón y el espíritu humano son de
esta naturaleza.
Cuando el Maestro Ueshiba explicaba la esencia y la
verdad del Aikido en términos prácticos, lo hacía
usualmente por medio de la poesía o de charlas
ocasionales a sus discípulos, de las cuales escribió un
número nada desdeñable. Pero, puesto que cada una
refleja sólo un aspecto de su filosofía, pueden
exponerse a interpretaciones erróneas y, por tanto,
deben tratarse con cuidado.

ARTIC. EXTRAIDO DE LA INTERNET

LINK DE INTERES:

Hombu Dojo:
AIKIKAI FOUNDATION Aikido World Headquarters
17-18 Wakamatsu Cho, Shinjuku-ku, Tokyo, 162-0056 Japan
Phone: (+81) 3-3203-9236, Fax: (+81) 3-3204-8145
Email: aikido@aikikai.or.jp

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TAKEDA-UESHIBA

2007-07-28T18:45:00.000-07:00

El Encuentro de los Samurais

Regresamos con Takeda Sogaku; en su retiro (1915) entrenaba e impartía clases a
unos cuantos elegidos. Su eficacia empieza a ser casi legendaria, consiguiendo
formar a excelentes peleadores. Sin embargo, ninguno le parece digno de ser su
sucesor y de enseñarle todos los secretos de su arte. Pero una tarde, mientras
descansaba tomando algo, vio al famoso de joven de 32 años de edad, en un viejo
albergue de Enraku, Hokaido, quien impresionó al viejo samurai. Éste se da
cuenta que por primera vez alguien podría derrotarlo(esto cuando Takeda tenía 60 años). Convierte a este joven en su alumno y en tan solo cinco años se vuelve el Memkyokaiden (al que le han enseñado todo) de la escuela de Takeda. El alumno pronto supera al maestro y comienza otra leyenda de las artes marciales; este joven no era otro sino el mismísimo Morihei Ueshiba, futuro creador del Aikido.

O Sensei demostrando la suavidad del Aikido
Durante su entrenamiento con Takeda, Morihei parecía haber olvidado todo lo
demás, lo invitó a su granja en Hokaido a vivir en donde lo cuidó con gran
abnegación. Ahí fue donde Morihei aprendió la importancia de hacer siempre el
bien a los demás, pues a pesar del respeto que sentía por su maestro, también le
tenía lastima porque siempre estaba en guardia, esperando a su enemigo, temiendo por su vida, incluso en esa época seguía cuidando igual la elaboración de su comida, pero Morihei había ganado su confianza y trató de hacer de la vida de su maestro lo mas tranquila posible.
Cuenta Minoru Mochizuki (quien estaba estudiando en el dojo del maestro Ueshiba en esos tiempos): “estaba solo, ya que el maestro había salido. Después de comer sentí una voz que me interrogaba: ¿Esta Ueshiba aquí adentro?”
“Me pregunté quién sería ese hombre. Fui hacia el sitio de donde surgía la voz y
vi a un hombre de baja estatura y ya muy viejo. Era Takeda Sogaku, le expliqué
que el maestro Ueshiba había salido. Él me preguntó: ¿Practica el Judo de Jigoro Kano? Cuando respondí afirmativamente me dijo: Eso no es ni Budo ni Bujitsu” “Entonces entró a la casa señalando con el bastón hacia la puerta de una habitación y me preguntó: ¿Qué es esto? ¿el dojo? ¡Abra la puerta!”

“Después me hizo abrir el baño, la cocina, la habitación de Ueshiba sensei...,
en pocas palabras, todas las habitaciones. Entonces se sentó en el Tokonoma con su bastón. Era casi verano y el brasero no estaba prendido. Pero se lo arrimó
hacia él. Era de tamaño bastante grande. Cogió un par de pinzas de brasero y las puso junto a él. Me fijé mucho en su absoluta cautela. Le pregunté si quería té
y él insistió en preparárselo él mismo; por si a caso las hojas de té estuvieran
envenenadas me hizo probar el té primero que él. Me dijo que era la etiqueta que
yo bebiera primero, pero sabía que no era cierto. Me pidió algo para comer, le
dije que iría a comprarlo, pero el buscó en un armario y encontró un recipiente
con galletas y me ofreció para que comiera una. Le dije que después de él,
mostrándome cortés, pero él me respondió con autoridad: ¡COME!”.
Hasta sus últimos días Takeda Sogaku actuó con cautela, cuidándose siempre de la venganza de alguno de los aliados de los que mató (hay que recordar que la gente involucrada en la matanza de Aizu que mató Takeda, era gente poderosa en su tiempo).
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SENSEI SEAGAL

2007-07-28T18:28:00.000-07:00

SENSEI TAKE SHIGEMICHI

Steven Seagal - Una breve historia de las Artes
Marciales

- Texto Original -

A mediados de los 50', cuando Steven Seagal tenía unos
pocos años, asistió a un juego de fútbol con su padre.
En el medio-tiempo se incluyó una demostración de
marcial-artes. Steven quedó asombrado por el pequeño
viejito que podía defenderse de múltiples atacantes, a
pesar de su tamaño y que parecía no hacer en absoluto
ningún esfuerzo. Esa demostración tendría un efecto
duradero en Steven. Él supo que quería entrenar en las
marcial-artes.
La familia de Seagal se mudó de su casa en Detroit,
Michigan, a Fullerton, California, en 1957. A los siete,
Steven empezó entrenando en Karate bajo Fumio Demura.

A los quince, Steven, inseguro de lo que él quería hacer
con su vida, dejó su casa. Él empezó entrenando con
Shihan Kyoshi Ishisaki, maestro instructor de Aikido. Él
se volvió el mejor estudiante e Ishisaki rápidamente y
hizo demostraciones con su maestro en el Pueblo japonés
en Deer Park, California.
A la edad de 17, Steven viajó a Japón para entrenar con
los maestros de Aikido. En 1974, recibió sus 1 Dan de
Koichi Tohei, 10 Dan y mejor estudiante de O Sensei, el
fundador de Aikido. En 1975, Steven se volvió el primer
Americano en abrir un Dojo de artes marciales en Japón,
Tenshin Aikido Dojo en Osaka afiliado a Aikikai-Hombu.
Siendo Americano, Steven tenía que superar muchos
desafíos y prejuicios. Él ganó respeto, sin embargo,
pronto con sus habilidades y devoción superó incluso sus
antagonistas más fuertes.
Steven Seagal empezó estudiando la religión y enseñanzas
de O Sensei, además de su Aikido. Él se volvió un
seguidor de la religión sintoísta, y más específicamente
la secta de Omoto-Kyo de la que O Sensei era un miembro.
También se pasó mucho tiempo en el estudio de prácticas
de curación naturales, como el uso de hierbas y
acupuntura. Estos estudios han tenido un efecto profundo
en la vida de Steven. También tenía un gran efecto en su
Aikido, su técnica y su enseñanza. Él cree fuertemente
que Aikido no es solo una práctica para el cuerpo, sino
también para el corazón y mente.
En 1982, Sensei Seagal abrió un Dojo en Taos, Nuevo
Mexico. En octubre de 1983, abrió el Tenshin Dojo en
Robles de Sherman, California. Trajo Haruo Matsuoka a su
mejor estudiante de Japón para ayudarle a no sólo
introducir Aikido, sino también la propia cultura
japonesa a California. Sus enseñanzas incluyeron
caligrafía japonesa, ceremonias de té, y las artes
curativas además de Aikido tradicional. Este Dojo, se
trasladaría después al Norte Hollywoodense en enero de
1984 , Oeste Hollywoodense en febrero de 1987 y a su
ubicación final al este de Los Angeles en noviembre
1992. El Tenshin Dojo cerró en enero de 1998 debido al
retorno de Matsuoka Sensei a Japón. Los Dojos en Taos y
Osaka continúan operando con estudiantes de Seagal
Sensei como los instructores.

Steven Seagal recibió sus 7 Dan recientemente de Doshu,
el hijo de O Sensei y la cabeza actual de Aikikai.
Steven continúa haciendo demostraciones de marcial-artes
alrededor del mundo así como el entrenamiento de algunos
estudiantes mayores de su casa. Él también dirige
enseñanzas públicas y seminarios para su religión,
especialmente desde nombrarse un tulku, un lama
reencarnado, en 1997.
En el mundo de Aikido, a Steven se lo llama Take
Shigemichi que quiere decir "la senda a la prosperidad".
Éste es un nombre que él ha mantenido ciertamente.
Biografía de Steven Seagal
Ocupación: actor, productor, director, escritor,
coreografo, escritor de música, instructor de artes
marciales, maestro budista.
Nacido: 10 de Abril de 1952, Lansing, MICHIGAN, esta fecha a
sido confirmada)
Educación: Buena Park High School; Orange Coast College;
Fullerton College
Personal: 1ra esposa Miyako Fijitani; 2da esposa
Adrienne La Russa; 3ra esposa: Kelly LeBrock; reciente
compañía Arissa Wolf.
Hijos: Justice(a.k.a Kentaro) y Ayako, con Fujitani
Analiza, Arissa y Dominic SanRocco con LeBrock Savannah
con Wolf
Un mago riguroso observador de artes marciales que
estudió y después enseñó su destreza en Japón, Seagal
(pronunciado say-gal) introdujo sus pies en películas
como un coordinador de la lucha en El Desafío de John
Frankenheimer (1982) y después preparó populares en
artes marciales en el Oeste Hollywoodense. Él llamó la
atención de Michael Ovitz (entonces la cabeza de
Creative Artist Agency) quién arreglo una demostración
de artes marciales para Warner Brothers presidente Terry
Semel. Impresionado por Seagal, Ovitz colocó una prueba
de la pantalla y él se catapultó un poco inesperadamente
al estrellato de acción. Su primer rasgo era el
bajo-presupuesto, drama del policía urbano Above the Law
(1988) para que él proporcionó la historia, sirvió como
productor, y tomó el papel de un operatorio de CIA en
Vietnam que después expone oficiales gubernamentales a
la corrupción de Chicago.
Seagal consolidó su popularidad como un héroe de acción
vengando con las películas de action/aikido de
continuación Marked for Death, Hard to Kill (ambas
1990), y Out For Justice (1991) en que su presencia de
grande-que-vida alterna entre la serenidad meditativa y
violencia del vigilante. Sus personajes representaron
una mezcla curiosa de corriente china y una nueva era de
moda que filosofan con el sabor contemporáneo, tipos
buenos que parecían siniestros y todavía satisfecho un
sabor creciente para las nociones simplificadas de
justicia instante en un EE.UU. con problemas, héroes
justificados que disfrutan despachando a sus enemigos,
de una manera desapasionada.
El actor sagaz, ha reforzado su mistisismo creando una
imagen pública amortajada en misterio y habido rodeado
por especulación sobre sus posibles eslabones pasados
con la CIA. Aunque los críticos han criticado a las
habilidades modestas de Seagal, Janet Maslin de The New
York Times ha resumido como los aspectos de su persona:
"Qué Sr. Seagal son un diestro, incategorizable híbrido
de proeza física, sabiduría de la galleta de la fortuna,
política de ley-y-orden, un callejero valiente e
inteligente y, sobre todos, una manera segura de
nacimiento de una estrella natural".
Seagal ganó con Under Siege, Bajo el Sitio (1992), una
película de estilo Die Hard más de $80 millónes. Entre
sus enemigos actuaron Tommy Lee Jones y Gary . En Deadly
Ground Tierra Mortal (1994), una eco-película de acción
bien-intencionada que ofrece Seagal como la última
esperanza de Alaska. La continuación inevitable, Under
Siege 2: Dark Territory (1995), siguió, con el
inescrutable pero cada vez más aceptó estrella que
recibe el kudo ocasional para algunas escenas de acción
vivas. De hecho, aunque muchos críticos encontraron
Seagal para estar inalterado para su "estrella del

invitado" el giro de apoyo en el Kurt Russell el

actioner la Decisión Ejecutiva (1995), algunos
encontraron su expedición fresca para constituir algunos
de los momentos más buenos de su carrera para fechar.

ARTC, EXTRAIDO DE INTERNET

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BU

2007-07-27T22:12:00.000-07:00

Bu: "Marcial"

En Asia, desde tiempos remotos la lanza ha sido el símbolo del guerrero. Usada en la caligrafía en su forma ideográfica, la lanza es la base de muchos kanji. Esta es la raíz de bu, el prefijo usado en un gran número de palabras relacionadas con las cosas de naturaleza marcial. Así tenemos bugei (las habilidades marciales o artes marciales), el bushi (la clase feudal educada de guerreros), y buke (una familia ancestral de guerreros).

Parecería lógico que el símbolo de la lanza por sí mismo fuera suficiente para connotar militar, pero en el kanji para expresar bu, el ideograma para lanza está acompañado por otros trazos que significan "suprimir una revuelta." Así el símbolo para militar se refiere a "sofocar una revuelta con el uso de la lanza." Sofocar las revueltas ha sido la tarea de la milicia en casi todas las civilizaciones. Y en Japón más que en ningún otro lugar esta fue la principal tarea de la casta guerrera. En la mejor de las veces, los fuerzas militares restablecieron la paz y promovieron la cultura. En las peores, impusieron una opresión cruel y aplastaron el espíritu del pueblo. Así los bushi, la clase armada en el viejo Japón, fueron tanto héroes para el pueblo, como una herramienta de los tiranos. La lanza usada en las artes marciales japonesas, el yari, no es una arma para ser lanzada. Fue empuñada en los campos de batalla como una vara. La hoja del yari esta aguzada para poder ser clavada en el cuerpo del enemigo, pero además la hoja típica es larga y afilada por ambos extremos, así el yari pude ser usado también para cortar a la derecha como a la izquierda. De aquí la tendencia de que el ideograma del yari, como un arma que corta en direcciones opuestas, sea la base de tantas palabras relacionadas con lo marcial, pues como el guerrero de hoy en día, el bushi en la sociedad feudal japonesa podía cortar en ambos sentidos; para bien o para mal.

ART. EXTRAIDO DE INTERNET

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AIKIDO Y KARATE DO

2007-07-27T21:53:00.000-07:00

Karate-do y Aikido por Tom Muzila (SKA). (extractos) Aikido y karate shotokan popularmente son vistos como estilos vastamente diferentes. La forma en la cual se aproximan a las artes marciales aparentan surgir de lados opuestos del espectro duro/suave. Aikido se le considera un estilo suave, mientras que shotokan es considerado un estilo duro. A pesar de esto comparten muchas similitudes. Aunque muchos interpretan al Aikido como un estilo pasivo, Steven Seagal, instructor de alto grado, no está de acuerdo. "La meta fundamental del Aikido surge del concepto original de las artes marciales: matar el oponente," Seagal vivió en Japón por 15 años y estudio en el dojo central del Aikido en Tokyo. "Todos los beneficios mentales y espirituales abstractos son adquiridos a partir de esa base. Debes tener la capacidad de matar y poder cortar toda atadura mental a la vida para poder dar vida." Seagal también enfatiza que el verdadero Aikido es extremadamente peligroso. Un individuo no entrenado no sabe como caer o seguir los lanzamientos. En un combate real, alguien no entrenado seguramente se rompería las articulaciones, la espalda o el cuello. Al contrario, la mayoría de la gente ve al estilo shotokan como un estilo duro. Aun así, en variados niveles técnicos y mentales, shotokan adquiere una apariencia mucho más suave. Veamos los procesos a través de los cuales un practicante de aikido y karate evoluciona. En un comienzo un estudiante de karate normalmente ejecuta un golpe básico sólo en base a la fuerza muscular. Contrae sus músculos a través de toda la técnica. Los músculos se contraen y actúan unos contra los otros. Luego de varios meses de entrenamiento o un año el practicante, a pesar de todo, aprende a relajarse a través del golpe y sólo tensar al final. En un nivel siguiente, ni siquiera tensa al final de la técnica, sino en cambio, alinea y conecta su cuerpo en el momento que la técnica se completa. Un individuo ha tenido que ejecutar miles de repeticiones para alcanzar este nivel. El nivel último encuentra al estudiante ejecutando técnicas completamente relajado pero con una conexión superior con su cuerpo a través de toda la técnica y poseyendo una fuerza espiritual interna tremenda. Este tipo de golpe se ve como el más suave, pero de hecho es el más penetrante de las cuatro etapas. Sólo un bajo porcentaje de los practicantes de karate logra este nivel de técnica avanzada. El karateka debe dejar que su cuerpo encuentre la forma más económica y eficiente de golpear, esto a través de entrenamiento riguroso y diligente luego de miles de repeticiones con un estado mental apropiado. Este concepto es muy similar al Aikido. La mayoría de las técnicas de aikido, dice Seagal, están basados o en el cuadrado, el triángulo o el círculo. Cuando una persona comienza su práctica, ejecutará técnicas basado en un cuadrado. Después de seis meses o un años de práctica diligente, se graduará en el triángulo. Eventualmente, entre uno y dos años de entrenamiento, será introducido al círculo. En ese nivel, todas las técnicas se enseñan eficientemente y económicamente, con el mínimo de poder. El círculo evoluciona a una espiral continua y fluida. Así pues, aunque los primeros años de entrenamiento de aikido y karate son interpretados en forma diferente, la evolución de la técnica es bastante similar. En su propia manera, graduados de cada estilo van desde un estado más estructurado y rígido a un estilo más relajado, eficiente y económico. Aikido y karate tienen sistemas de ranqueo algo diferentes, pero ambos adhieren al concepto de dan (cinturón negro), que indica estados mentales, técnicos y espirituales similares.

Ambos sistemas se basan en una vida de práctica y evolución personal. Morihei Uyeshiba (a menudo llamado O-sensei), el fundador del aikido, era muy orientado a la mística y la espiritualidad. Seagal cree que O-sensei formó su sistema de rangos basado en el antiguo concepto de un símbolo Shinto. Dijo que los nueve círculos que rodeaban el símbolo todos representaban planetas. El círculo central representaba el cielo divino sobre la Tierra. Niveles en el Shintoismo El sistema del fundador del Karate-do, Gichin Funakoshi, está basado en cinco dan. Los cinco niveles están esparcidos en una vida de práctica, similar a los diez danes del Aikido. Funakoshi utilizó el sistema ya establecido del judo y kendo como modelos. El connotado instructor Tsutomu Ohshima, cree que Funakoshi confeccionó el sistema de ranqueo basado en los cinco niveles de conciencia de un individuo cuando evoluciona en Zen, Budismo y Shintoismo. Es interesante hacer notar como el sistema de ranqueo de Funakoshi se relaciona claramente con las religiones (filosofías) orientales. Shodan (primer dan, cinturón negro) indica que uno ha adquirido una fuerte base en las técnicas básicas y los sentidos físicos. En las religiones orientales, es referido al aprendizaje del control de los sentidos -- la vista, tacto, audición y gusto. Para adquirir el rango de nidan (segundo dan, cinturón negro), se debe lograr una comprensión de las combinaciones y cómo aplicarlas estratégicamente. En las religiones orientales, el segundo nivel representa el control de la inteligencia y estrategia y aplicarlas a la vida. Sandan requiere que uno logre una mente fuerte y calmada unida a la presencia de relajación en los hombros. La meta del tercer nivel en las religiones orientales es controlar y dominar una mente calmada y meditativa. Yodan enfatiza la unidad de la mente y el cuerpo relacionado con las técnicas. Se enfocan las obras humanitarias en este rango. El cuarto nivel de las religiones orientales hacen hincapié en la conexión mente-cuerpo y se enfoca en la compasión. Godan enfatiza la impecable ejecución en la técnica y en el carácter moral. Involucra encausar la conciencia espiritual a través de un carácter personal disciplinado. La espiritualidad y unidad con Dios también son las mayores metas en las religiones orientales. Niveles en el Budismo Niveles en el Karate Niveles en el Shintoismo Aunque aikido está modelado en un sistema de 10 dan el proceso que se atravieza es muy similar al de karate. Los niveles de evolución son también increíblemente similares a las religiones (filosofías) orientales. Los primeros dos niveles en aikido enfatizan básicos y combinaciones fuertes, como también una comprensión de la estrategia. Los grados tercero y cuarto se enfocan en la mente calmada y confiada que puede generar un fuerte ki (energía interna). Practicante en ese nivel emiten una mentalidad calmada y humilde. El quinto nivel pone énfasis en la espiritualidad y en la canalización del universo interno. Los cinco niveles restantes continúan ampliando las esencias espirituales y la canalización del universo interior. La habilidad de un individuo para enfocar el ki y sus habilidades de sanación también crecen en esos niveles. Según Seagal , muy pocos individuos en el sistema del aikido actual pueden ejemplificar esas habilidades. Hasta los niveles de estrategia y habilidad de lucha son excepcionalmente similares entre el aikido y el karate. El primer nivel de control sobre tu oponente es a través de combinaciones. En el siguiente nivel, cuando tu oponente se mueve, tu ya lo has vencido o golpeado. En el siguiente nivel, tu eres tan apabullador que tu oponente no se puede mover. Una persona en ese momento aprende a eliminar el espíritu de lucha de un oponente y luego usar su momento contra el mismo. El nivel más alto es la absoluta prevención de la confrontación, en esencia armonizando la situación. Uyeshiba y Funakoshi eran muy diferentes en carácter, aunque muy similares en sus expresiones sobre conceptos y principios de artes marciales y su relación con la vida. Comparen, por ejemplo, las siguientes citas por los dos budoka (guerreros marciales) famosos: Uyeshiba: "A través de aiki, extiende todo tu poder para lograr una pacífica armonía con el mundo."

Funakoshi:"Siempre recuerden el contraste en estos tres elementos, fuerza y debilidad en el poder; extensión y contracción en el cuerpo; rapidez y lentitud en la técnica." Uyeshiba:"Vencer significa vencer la discordia mental en ti mismo. Es lograr la misión que se te ha propuesto."

Funakoshi: "Conoce a tu enemigo y conócete a ti mismo; en mil batallas nunca estarás en peligro." Uyeshiba: "Competir en técnica, ganar o perder no es verdadero budo (vía guerrera). El verdadero budo no conoce derrota. Nunca derrotado significa nunca pelear." Funakoshi: "Vencer 100 veces en 100 batallas no es la más alta habilidad. Calmar al enemigo sin pelear es la habilidad más alta." Uyeshiba: "El estado interno debe ser como un amplio mar calmado." Funakoshi: "Un verdadero gran hombre no se ve perturbado aún cuando se ve confrontado a un evento o crisis inesperada." Uyeshiba: "La esencia de aikido no está en luchar con otros." Funakoshi: "Una persona que realmente entrena en este do (vía) y realmente entiende karate-do nunca es llevado fácilmente a una pelea." Queda claro por sus expresiones, Funakoshi y Uyeshiba ejemplifican la importancia de no sólo hacer que vuestra mente y cuerpo sean uno, sino que vuestra práctica y vuestra vida sean una. Las vías de aiki y karate son muy opuestas en elementos específicos, pero muy similares en otras maneras. Hay muchas paradojas en el proceso. Aunque cada sendero es diferente, uno puede lograr estados mentales y técnicos similares en karate y aikido. Hasta maniobras avanzadas de lanzamientos ante ataques e irimi (entrar al ataque) poseen numerosos elementos de naturaleza similar. Aunque hay diferencias sutiles en la manera que los brazos y piernas se mueven, los fundamentos y principios básicos de ejecución son iguales. Las similitudes entre las dos artes caen en las siguientes categorías: mentalidad, alineamiento, conexión, timing, distancia, caderas y el estado del cuerpo. La mentalidad en la que una técnica es ejecutada es similar pues un practicante debe dejar su mentalidad de vida antes de ser atacado. Debe lograr este estado para poder sentir y hacerse uno con su oponente. Es el estado de no pensar concientemente, lo que los japoneses llaman mushin (sin mente). Principios de aikido y karate se emplean dentro de parámetros muy similares. En ambos estilos un individuo debe poder moverse en la manera más eficiente y económica sin poder o resistencia externa. La mente, cuerpo y caderas, todos se mueven como una unidad, conducidas por un increíble sentido y espíritu interno. Uyeshiba tenía un dicho que describe esta experiencia: "Mi oponente no puede quitarme mi fuerza pues no uso nada." La persona que puede adquirir este estado de "no-fuerza" logrará más velocidad. Podrá entrenar por muchos años para hacerse una fracción de segundo más rápido, pero en las artes marciales esa fracción puede significar la diferencia entre la vida y la muerte. Qué sucede cuando uno se enfrenta a un oponente de igual habilidad técnica y física? Cual será el factor decisivo en ese nivel de combate? La respuesta está en la mente - el factor más importante de todos. Uno que ha pulido su mente hasta obtener un cristal brillante luminoso, sin trabas mentales, ese tendrá ventaja. Para obtener este estado, el individuo debe superar cualquier influencia de barreras de dolor, emoción, miedo e inseguridad. Su entrenamiento habrá sido uno de los más rigurosos y disciplinados de su tipo. Debe experimentar el infierno en su entrenamiento para así apreciar el paraíso. El individuo con la ventaja mental sabe y siente en su mente que ha derrotado a su oponente aún antes del encuentro haya comenzado. Por qué es tan difícil para la mayoría de los artistas marciales integrar y armonizar los diversos principios? Un individuo debe tener la capacidad mental para filtrar conceptos y teorías poco realistas en su entrenamiento. Debe tener buenos estudiantes seniors e instructores para guiarlo. Pero más que nada debe depender de si mismo para ver la verdad en su aplicación mental y técnica de las técnicas y la vida. Traducción Mogens Gallardo Ehlers-Marcussen

Sobre el autor: Tom Muzila es un alto grado bajo la dirección de Tsutomu Ohshima, en la SKA, Shotokan Karate of America. Este artículo apareció en inglés en Black Belt Magazine, Abril 1988.

ARTICULO EXTRAIDO DE INTERNET

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HIJITSU

2007-07-27T21:33:00.000-07:00

Takeda Sogaku

Aiki es derrotar al enemigo con una sola mirada. Takeda Sogaku Minamoto Masayoshi. (1858-1943)

HIJITSU Desde los orígenes del antiguo Yamato el arte de la guerra fue cultivado como un don divino, legado a los Emperadores por los Kami (1). El gran Emperador Ojin, famoso por sus virtudes marciales, fue venerado como Dios de la Guerra, ¨Homuda no Yahatamaru¨considerado una manifestación divina (Kami), fue conocido como Hachiman, el Marte de Japón, Yahata y Hachiman son distintas pronunciaciones del mismo nombre que significa ¨Ocho Banderas¨, en referencia al Noble Camino de los Ocho Aspectos, uno de los nombres de la Enseñanza de Buda. Las hazañas del Emperador Ojin fueron remarcables, la pacificación del territorio y el establecimiento de colonias en Corea (Kudara). Este hombre extraordinario vivió 111 anos y dejó tras de sí una estirpe guerrera que habría de continuar sus virtudes marciales. El Emperador Seiwa, descendiente directo de Hachiman, sentó las bases de la dinastía de los Minamoto, a su hijo Teijun se le atribuye el descubrimiento de los grandes secretos marciales conocidos como ¨Hijitsu¨. El núcleo central de este arte secreto fue llamado ¨Aiki¨ el principio fundamental por el que el guerrero uniéndose profundamente con su enemigo logra derrotarlo por una superioridad espiritual y no física. El hijo mayor del príncipe Teijun Seiwa fue llamado Minamoto (Genji) y toda la línea sucesoria de esta familia recibió como legado los conocimientos del ¨Hijitsu¨(2). Tradicionalmente Los Minamoto constituyeron la principal familia guerrera de Japón, recibiendo la misión de guardar la frontera noroeste del Imperio. Sus líderes serían conocidos como Shinjufu Shogun (general en jefe del ejército del norte). Durante el período de esplendor de la cultura clásica, cuando la capital fue establecida en Heian (Kyoto), los Minamoto oficiaron de guardias defendiendo la seguridad del estado. Según una frase de la época: ¨Los minamoto son las garras y dientes de los Fujiwara¨. DAITO RYU Minamoto Yoshiie nació en la quinta generación de los Seiwa Genji (1041-1108). Antes de su nacimiento, su padre (Minamoto Yoriyoshi) rogó ante el altar de Hachiman para que su hijo obtuviera las grandes virtudes del Dios de la Guerra. Según la leyenda, el niño demostró desde la infancia un talento especial y fue llamado así Hachiman Taro: ¨El primer hijo de Hachiman¨. Las hazañas de Yoshiie fueron muchas y la casa de Minamoto logró establecer la paz y la civilización en las regiones más alejadas del Imperio. El hermano de este héroe, Shinra Saburo Minamoto Yoshimitsu, se distinguió también por sus cualidades, gran maestro de las Artes, poeta, guerrero, médico e historiador. A él se le atribuye la fundación de la Daito Ryu. Se dice que estudió el Atemi (arte de golpear los puntos vitales) y el Kansetsu (arte de inmovilizar y trabar las articulaciones) practicando la disección del cuerpo humano. Observando los movimientos de las arañas al tejer su tela alrededor de su presa, descubrió la forma de trabar las articulaciones y de amarrar a varios hombres a la vez. El nombre Daito proviene de la gran mansión de los Minamoto y sirvió para identificar a la escuela de Bujutsu más poderosa del este de Japón. AIKIJUTSU El nieto de Yoshimitsu, Yoshiyiko, fue enviado a las montañas de Kai y constituyó su dominio en la ciudad de Takeda. Por lo tanto esta rama de la familia Minamoto fue conocida como Kai Takeda. La fabulosa gesta de este Clan durante el siglo XVI está en relación directa con el legado ancestral que el Gran Takeda Shingen llevaría a su máxima expresión. Los Takeda constituyeron la caballería más poderosa de todo Japón y crearon la más espléndida Casa de la época. El mismo Tokugawa Ieyasu se inspiró en la organización militar de los Takeda y sólo una alianza de varios Daimyos apoyados en armas occidentales logró desbaratar la genial estrategia de Shingen. Cuando el poder de esta familia fue destruido con la derrota de Nagashino, los sobrevivientes del Clan Takeda escaparon hacia el norte. En la actual región de Fukushima reinaba una familia aliada de los Takeda: el Clan Aizu. Despojados de sus tierras, reducidos a la condición de simples Samuráis, los Takeda se emplearon al servicio del Aizu Han. Sus conocimientos y virtudes les valieron el grado de Shinanban (Maestros de Esgrima) y fueron retribuidos con un ingreso de 500 koku. El último de los Aizu Shinanban fue Takeda Takuni no Kami Minamoto Soemon (1758-1853). Soemon tuvo tres discípulos: Matsudaira Takamori, el Daimyo del Clan Aizu, su nieto Takeda Soyoshi y el Ministro del Han, Saigo Tanamo (1829-1905). Cuando ocurrió la Revolución Meiji (1868), Takeda Soyoshi y el Señor Matsudaira Takamori se encontraban entre los defensores del Palacio Imperial y murieron por lealtad al Bakufu. Saigo Tanamo que era jefe del Castillo de Shirakawa, se hizo monje Shinto y adoptó el nombre de Hoshino Genshin. A su cargo habían quedado los restos de la familia Takeda; entre ellos los dos hijos de Soyoshi: Takeda Sokichi y Takeda Sogaku. Sokichi, el mayor, era corpulento y vigoroso, su tutor le enseñó los secretos del Daito Aikijutsu y por sus condiciones físicas se dedicó al Sumo. Murió en 1875. A la muerte de Sokichi, el monje Tanamo trajo a su hermano menor al santuario de Toshogu en Nikko. De pequeña estatura, delgado, Sogaku era el extremo opuesto de su hermano. Sin embargo, sus cualidades eran remarcables. De gran talento, nervioso y alerta, el pequeño hombre poseía un espíritu indomable. Debido a su destreza y a su estatura pronto fue conocido como Kotengu: El pequeño diablo. Estudioso, infatigable, obsesionado con las artes marciales, a los veinte años ya había obtenido diplomas de varias escuelas de esgrima. Además de estudiar el Daito Ryu Aikijutsu con su tutor, practicó en la Ono-ha Itto Ryu, Yagyu Shinkage Ryu, Jinkage Ryu (Escuelas de Kenjitsu) y en la Hozoin Ryu Sojutsu (Escuela de Naginata). En vez de permanecer en el Templo y perfeccionarse en el Daito Ryu se dedicó a viajar en busca de duelos y enseñanzas en el clásico Musha Shugyu. Durante veinte años este carácter indómito se enfrentó, sable en mano, a diversos Maestros de la época, convencido de la necesidad de templar su espíritu en la lucha real. Takeda Sogaku nunca abrió un Dojo ni se estableció en ninguna parte, poseído por una energía fuera de lo común pasó gran parte de su vida buscando los conocimientos más difíciles, los que procura la experiencia. En el año 1875, este personaje inquieto y aguerrido no estaba preparado para hacerse cargo de los destinos del Daito Ryu, ni para suceder a su hermano mayor, tal como su tutor se lo pedía. A los pocos meses escapó del Templo para continuar sus vagabundeos y el monje Tanamo se vio nuevamente desprovisto de un discípulo para cimentar su escuela. Esta vez la suerte cayó sobre otro personaje novelesco: Shida Shiro, quién fue adoptado por Sanamo, cambiando su nombre por el de Saigo Shiro (1868-1920). Shiro fue otro hombre remarcable, extremadamente dotado para la lucha y el arte, de gran versatilidad, pero marcado por los cambios. Después de un intenso período de entrenamiento en el monasterio, Shiro viajó a Tokio. En 1881 comenzó a practicar el Tenshi Shinyo Ryu Jujutsu en el Dojo de Inoue Sensei. Fue en esa oportunidad que conoció al joven médico Jigoro Kano. En esa época Kano estaba tratando de crear una nueva organización del jujutsu, denominada Kodokan Judo. Al parecer, Shiro simpatizó con el proyecto y se unió al flamante Kodokan. En el año 1886 Jigiro Kano organizó una serie de encuentros para probar la efectividad de la nueva escuela, Shiro fue elegido como el campeón del Kodokan, al derrotar a todos los rivales que se le opusieron. Según algunas fuentes, su técnica favorita era llamada Yama arashi (Tormenta de la Montaña), y correspondía a lo que hoy se denomina Uchimata; con la diferencia de que en las técnicas de la Daito Ryu se utilizaban las temibles rokyo: palancas en las muñecas para someter al rival antes de aplicar el lance. Es evidente que Shiro era un luchador excelente y que su dominio de los secretos del Daito Ryu Aikijutsu le daban una gran superioridad con respecto a los practicantes de las escuelas de la época. Tal fue la importancia del aporte de Shiro al Kodokan del que en 1888 fue nombrado director. Lamentablemente el conflicto de lealtades se haría sentir, la pertenencia a dos escuelas con objetivos propios y la demanda de tiempo y esfuerzo deben haber agotado a Saigo Shiro.
takeda

Lo cierto es que en 1891 abandonó definitivamente la lucha y se retiró a la vida privada en la ciudad de Nagasaki, donde trabajó en el Diario Hinoda. Shiro mantuvo, no obstante sus deberes y cuando fue requerido dio instrucción a varios oficiales, pero jamás volvió a tomar parte activa en ninguna escuela. Había llegado a una nueva etapa de su vida y el deseo de paz y tranquilidad lo llevaron a la práctica del Kyudo (arquería). Al parecer sus progresos fueron considerables y poco antes de su muerte recibió el grado de Hanshi. AIKIDO Cuando Shiro desertó de la Daito Ryu, Saigo Tanamo volvió a encontrarse solo nuevamente. Ninguno de sus estudiantes tenía la talla de su hijo adoptivo. Durante años la gran escuela zozobró ante la falta de un líder hasta que, finalmente, ocho años después de la partida de Shiro –en 1896-, Sanamo logró convencer al pequeño Tengu para que volviera a la escuela familiar. Takeda Sogaku Minamoto Masayoshi (1858 – 1943) era uno de los últimos samuráis, a diferencia de los maestros educados en salas de ejercicios y torneos deportivos, había combatido con su sable y había experimentado los entrenamientos más duros. Nacido en una gran familia Samurai, vivió toda su vida como tal. Despreciando la conveniencia material y el prestigio nunca había abierto un Dojo, sólo le interesaba el conocimiento puro, la práctica. Cuando, finalmente, Sogaku se estableció como Maestro del Daito Ryu Aikijutsu, obtuvo un reconocimiento inmediato. Dejando de lado su preferencia por la esgrima se dedicó al desarrollo de aquellas técnicas que habían hecho famosa a la Escuela. En aquellos años había muchos maestros de gran destreza, pero muy pocos podían hacer gala de los conocimientos del Aikijutsu. Sogaku se convirtió pues en una figura especial, en una época donde la esgrima comenzaba a perder su rol preponderante y un nuevo interés por las Artes Marciales sin armas había catapultado al Judo al rango de gran deporte nacional. En 1908 fue invitado a la isla de Hokkaido para enseñar a los oficiales de policía, esta fue su oportunidad para crear una gran escuela de Aikijutsu. Allí permaneció impartiendo clases y dando conferencias, hasta que la muerte lo sorprendió en el camino a un entrenamiento. El gran Takeda Sogaku murió fiel a su ideal, entregado a su arte desde el principio al fin. Uno de los resultados más importantes de la enseñanza de Sogaku fue el nuevo estilo de Morihei Ueshiba, conocido como Aikido. A pesar que las diferencias entre ambos Maestros y de las características específicas del Aikido moderno, es innegable que las enseñanzas de Takeda Sogaku tuvieron una importancia decisiva en la formación de Ueshiba Sensei. Según su propia expresión: ¨Con Takeda Sogaku abrí los Dojos para las Artes Marciales¨. Evidentemente los discípulos de Ueshiba Sensei encuentran dificultades para aceptar la influencia de Sogaku sobre el Aikido moderno; sin embargo es necesario recordar que durante una parte importante de su vida Ueshiba Sensei otorgó diplomas del Daito Ryu firmados por el mismo Sogaku y que sólo en una época posterior su estilo desarrolló un perfil propio, característico también de las transformaciones del Japón de posguerra. Una de las características del Daito Ryu había sido la resistencia a cualquier difusión de sus enseñanzas. En Japón hay una expresión para esta reserva, las artes secretas u Oshikiuchi, enseñadas solamente a los Buke: descendientes de los samuráis o a los oficiales del ejército. Las artes secretas tienen una efectividad muy superior a las expresiones deportivas que se divulgan en las Universidades y los Dojos. Es natural que este tipo de conocimientos fueran manejados con la más absoluta reserva. Además de esta razón de orden, Japón es un país que ha sobrevivido a las más terribles vicisitudes, gracias a su defensa del principio aristocrático (aristos, del griego: " lo mejor "); esta aristocracia no esta basada en el dinero como en occidente, ni necesariamente en el origen social, el principio aristocrático de Japón se refiere mas bien a los valores sostenidos durante generaciones, a la conducta probada y a las capacidades individuales. Para ser aceptado en la Escuela Daito Ryu era necesario una introducción formal, que acreditara al postulante con la jerarquía social pertinente. Morihei Ueshiba no contaba por aquel entonces con dicha carta de presentación, pero un amigo suyo, un periodista llamado Yoshida, le ayudó a obtener una entrevista informal con Takeda Sogaku. Presentándose en un hotel para un reportaje, Yoshida llegó con Morihei Ueshiba e intempestivamente le dejó en compañía de Sogaku. Al parecer la treta dio resultado; Ueshiba produjo una fuerte impresión en Takeda quién lo aceptó inmediatamente como alumno del Daito Ryu. Desde ese momento Morihei Ueshiba se transformó en el estudiante más ávido de Takeda Sogaku, viajando con él en sus habituales cursos a lo largo de Hokkaido. En 1922 recibió su primer certificado de Aikijutsu y en 1926 el segundo. Ueshiba Sensei relata cómo tuvo que abandonar al Profesor Takeda a causa de la enfermedad de su padre y cómo al pasar por el Monasterio de Ayabe conoció a Onisaburo Deguchi, el hombre que habría de influir decisivamente en su vida. Es natural que Ueshiba, quién temía por la salud de su padre y habría de encontrarlo muerto al volver a su casa, sufriera una gran conmoción espiritual. Fue a partir de esta crisis que se transformó en un militante del Omotokyo (una versión del Shintoismo), y que comenzó a juzgar a la luz de esta filosofía toda su experiencia en las Arte Marciales. Obviamente una nueva disposición espiritual habría de entrar en contradicción con la orientación del Daito Ryu. Las enseñanzas de Takeda iban dirigidas fundamentalmente a los militares y descendientes de samuráis; como es natural en ese tipo de disciplina el objetivo es destruir al rival o lesionarlo gravemente. El Aikijutsu había demostrado una mortal efectividad por su dominio del Atemi y su especialidad para dislocar las articulaciones. Pero el Omotokyo ponía un énfasis particular en la no-violencia y el amor universal; obviamente, la disposición psicológica de ambas escuelas era completamente opuesta. A lo largo de veinte años Ueshiba Sensei trató de resolver esta oposición entre las técnicas del Daito Ryu y la filosofía del Omotokyo. En este período tuvo lugar la Segunda Guerra Mundial con su secuela de destrucción y de muerte. Es evidente que esta experiencia vendría a profundizar aún más la necesidad sentida por Ueshiba Sensei de encontrar un Arte Marcial que no persiguiera la destrucción del rival; porque quien quiere destruir se expone a ser destruido. Así, del respeto por el rival surgió el nuevo Aikido. Las técnicas que antes servían para dislocar las articulaciones fueron transformadas en elementos de disuasión, los golpes terminales y el Atemi fueron eliminados. El sable fue cambiado por el abanico. Para muchas personas este cambio resultará inverosímil; sin embargo cuando el Príncipe Teijun descubrió el principio de la unión con el rival y le llamó Aiki, significando con esta expresión algo más que una astucia, creó las posibilidades de un arte no violento cuya compleja historia esbozamos aquí. No obstante los desarrollos del Aikido moderno, el Daito Aikijutsu se sigue practicando en la isla de Hokkaido bajo la enseñanza del profesor Takeda Tokimune, hijo de Takeda Sogaku. Todos los años tiene lugar una exhibición pública en la ciudad de Abashiri y muchas personas viajan desde distintas partes de Japón para presenciar la destreza mortífera del antiguo arte de los Minamoto. (1) Shinto la Vía de los Kami (Dioses) (2) La Línea directa de descendientes del Emperador Ojin fue conocida como Seiwa. Como los descendientes de la Familia Imperial crecieron de manera excepcional en el período del Emperador Seiwa, un sector de sus descendientes recibió el prenombre Genji. De esta línea llamada Seiwa Genji es originario el clan militar más famoso del Japón, los Minamoto. Desde el origen de los conflictos que habrían de llevar a la rebelión del Clan Taira (Heike), los Minamoto actuaron como leales defensores de la Casa Imperial. Es evidente que éste Clan fue iniciado en los secretos de las artes marciales ancestrales o Koryu, portadores de la tradición esotérica, grandes guerreros, los Minamoto escribieron gran parte de la historia militar clásica. Aikibudo: el principio de unión con el rival. Aiki significa unión, sincronización, armonía, amor. Hijitsu: arte secreto. Se refiere a los principios del Koryu o escuela ancestral de las artes marciales según el Noble Camino de los Ocho aspectos. Oshikiuchi: escuela de jujutsu enseñada a los Samuráis de alto rango en el Aizu Han. Otro de los nombres de la Daito Ryu Aikijutsu. Actualmente designa a todas las artes marciales reservadas a los expertos y a los militares; a diferencia de las formas deportivas divulgadas en los Dojos y Universidades.

Escrito por Oscar Cirone
http://www.culturamarcial.com.ar (exelente pagina argentina de artes marciales)

O SENSEI

2007-07-26T22:46:00.000-07:00

MORIHEI UESHIBA

BIOGRAFIA DE O-SENSEI MORIHEI UESHIBA

Morihei Ueshiba nació el 14 de Diciembre de 1883 en Tanabe, Prefectura de Wakayama. Era el cuarto hijo y el único varón de Yoroku Ueshiba, un granjero acomodado dueño de dos hectáreas (cerca de cinco acres) de la mejor tierra. Su padre era un miembro muy respetado dela comunidad local que había servido en el consejo municipal durante veinte años, mientras que su madre, Yuki Itokawa, procedía de una familia terrateniente de ascendencia noble. Cuando tenía unos siete años, Morihei fue enviado a Jizodera, un templo Budista cercano, de la secta Shingon, para estudiar a los clásicos del Confucianismo y las escrituras Budistas. Morihei se graduó en la Escuela Elemental Superior de Tanabe y fue admitido a la edad de trece años en la recién establecida Escuela Media de la Prefectura de Tanabe. Sin embargo, abandonó la escuela media antes de graduarse para cambiarse al Instituto Yoshida Abacus.

Cuando obtuvo el correspondiente diploma comenzó a trabajar en la Oficina de Impuestos de Tanabe. entre cuyas funciones se incluía la tasación de los valores de la tierra.. En 1902, Morihei dimitió de la oficina de impuestos tras unirse a un movimiento popular en contra de la nueva legislación de pesca. y se fue a Tokyo con la intención de comenzar de nuevo, esta vez como empresario. Durante algún tiempo trabajó como empleado interino en el distrito comercial de Nihombashi, antes de instalar su propia compañía de artículos de escritorio y material escolar, el Almacén Ueshiba. Es más. fue durante esta primera estancia en Tokyo cuando Morihei comenzó su estudio de las artes marciales, aprendiendo jujutsu y kenjutsu tradicionales. Sin embargo, más tarde, en ese mismo año, enfermó de beri-beri y se vio forzado a abandonar Tokyo. Al poco de su vuelta a Tanabe se casó con Hatsu Itokawa (nacida en 1881), a la que conocía desde su niñez. En 1903, Morihei se alistó en el 37º regimiento de la Cuarta División en Osaka, donde le pusieron el apodo de "Rey de los soldados" por su habilidad con la bayoneta y su carácter honesto y trabajador. Al año siguiente, cuando estalló la Guerra Ruso-Japonesa, fue enviado al frente como cabo y volvió ascendido al grado de sargento por su valor en el servicio. Durante la vida militar, en sus ratos libres, Morihei continuaba con su interés en las artes marciales, asistiendo al dojo de Masakatsu Nakai en Sakai, donde aprendió las técnicas de la escuela Goto Yagyu-ryu jujutsu. En 1907 Morihei se licenció del ejército y volvió a Tanabe, donde trabajó en la granja familiar y participó de la política del pueblo, convirtiéndose en el líder local de la Asociación de Jóvenes. Durante este período su padre contrató al judoka Kiyoichi Takagi, que estaba de visita en Tanabe, para enseñar a Morihei, y convirtió el granero familiar en un dojo. Aquí fue donde Morihei aprendió el estilo de judo del Kodokan. También continuó asistiendo al Nakai Dojo y recibió un certificado de la escuela Goto. Morihei permaneció en Tanabe los tres años siguientes, teniendo que ver con numerosas actividades locales. En 1910 (año en que nació su hija mayor, Matsuko), se interesó en un plan gubernamental de colonización de la isla del norte, Hokkaido. Decidió formar un grupo de colonos y pidió voluntarios entre la Asociación local de Jóvenes. Se convirtió en el líder del grupo Kishu, compuesto por cincuenta y cuatro familias (más de ochenta personas), y en Marzo de 1912 abandonaron Tanabe en dirección a Hokkaido. Llegaron en Mayo y se establecieron en Shirataki, cerca del pueblo de Yobetsu, lugar que había elegido Morihei en un viaje anterior. Esta zona, donde todavía hoy día existe el pueblo de Shirataki era entonces un erial, y los colonizadores tuvieron que luchar contra el clima inclemente y las pobres condiciones de la tierra para conseguir cultivar. Sin embargo, eventualmente, el grupo de Kishú consiguió iniciar una serie de proyectos, incluido el cultivo de menta, la cría de caballos y una granja lechera, así como el establecimiento de los inicios de una industria maderera. Morihei hizo todo lo que pudo para asegurar el éxito de la aventura, e inició varios proyectos, entre ellos la construcción de una calle comercial en Shirataki, la mejora de las condiciones de alojamiento, y la fundación de una escuela primaria. Fue durante su período en Hokkaido cuando, en una posada de Engaru, conoció a Sokaku Takeda, el famoso maestro de la Daito-ryu. Posteriormente entreno intensivamente con Takeda y consiguió el certificado de la Daito-ryu jujutsu. Debido a la expansión de la industria maderera, Shirataki empezó pronto a convertirse en un pueblo floreciente. Pero el 23 de Mayo de 1917, el pueblo se destruyó por completo debido a un incendio. La primavera siguiente, Morihei, que había sido elegido miembro del consejo del pueblo, se dedicó por completo a la reconstrucción de Shirataki. En Julio de ese mismo año nació su primer varón, Takemori. A mediados de Noviembre de 1919, Morihei se asustó al recibir la noticia de que su padre estaba seriamente enfermo. Abandonó Hokkaido para dirigirse a Tanabe, cerrando el período de ocho años en Shirataki. En su viaje de regreso, oyó que el líder de la floreciente y nueva religión Omoto-kyo, Onisaburo Deguchi, famoso por sus técnicas de meditación chinkon kishin (calma del espíritu y retorno a lo divino), estaba viviendo en la cercana Ayabe. Decidió visitarle, y permaneció en Ayabe hasta el 28 de Diciembre. Pidió a Onisaburo que rezara por su padre, a lo que contestó: "Tu padre está bien como está". Estas palabras hicieron honda impresión en Morihei. Yoroku Ueshiba murió el 2 de Enero de 1920, a la edad de 76 años. Su muerte fue un duro golpe para Morihei, quien, tras un periodo de inestabilidad emocional, decidió trasladarse a Ayabe en busca de una vida más espiritual bajo la dirección de Onisaburo Deguchi.

T(TAKEDA)...

Obtuvo una casa detrás de la escuela primaria, dentro del recinto sagrado de la Omoto-kyo, y allí vivió ocho años hasta su traslado a Tokyo en 1928 . Durante este período gozó de la absoluta confianza de la secta y tomó parte en diversas prácticas espirituales de la misma. También, animado por Onisaburo, convirtió parte de su casa en un dojo de dieciocho tatami, y abrió la Academia Ueshiba, donde enseñaba cursos introductorios en las artes marciales, principalmente a seguidores de la Omoto-kyo. Por desgracia, el primer año de estancia de Morihei en Ayabe se vio marcado por otras tragedias personales: perdía a sus dos hijos varones, víctimas de una enfermedad; Takemori murió en Agosto con tres años de edad, y en Septiembre murió su segundo hijo, Kuniharu, con un año. Al año siguiente del traslado de Morihei a Ayabe, la instrucción que se ofrecía en la Academia Ueshiba empezó gradualmente a aumentar en extensión y en profundidad, y comenzó a correr la voz de que había un maestro excepcional de artes marciales viviendo en Ayabe. El número de personas no seguidores de la Omoto-kyo que se apuntaba a la Academia Ueshiba empezó a crecer, e iban a entrenar allí muchos marinos de la cercana base naval de Maizuru.

El 11 de Febrero de 1921, sin previo aviso, las autoridades cayeron sobre la secta, lo que más tarde fue conocido como el Primer Incidente Omoto, y varias personas, incluido Onisaburo, fueron arrestadas. Afortunadamente, el incidente no afectó a la Academia Ueshiba. Mil novecientos veintiuno fue también el año de nacimiento de Kisshomaru Ueshiba actual Doshu. A lo largo de los dos años siguientes Morihei intentó ayudar a Onisaburo, que había sido liberado bajo fianza, a reconstruir la Omoto-kyo. Se hizo cargo de la administración de cerca de novecientas tsubo de tierra de Tennodaira, trabajándola a la vez que continuaba enseñando en la Academia Ueshiba. Así podía realizar en su vida diaria la creencia de que hay una unidad esencial entre las artes marciales y la agricultura algo que estaba muy cerca de su corazón y que fue un tema recurrente a lo largo de su vida. En torno a esta época la práctica de Morihei de las artes marciales comenzó gradualmente a adquirir un carácter espiritual, viéndose cada vez más absorbido por el estudio del kotodama, lo que le condujo poco a poco a romper con las formas de la Yagyu-ryu y de la Daito-ryu jujutsu, y a desarrollar su propio enfoque original, utilizando unificadamente los principios aplicados y la técnica para romper las barreras entre la mente, el espíritu y el cuerpo. Esta concepción fue llamada formalmente en 1922 "aiki-bujutsu", pero se dio a conocer al público en general como Ueshiba-ryu aiki-bujutsu. En 1924 Morihei se embarcó en una aventura que resultó ser crucial para su desarrollo espiritual. El 13 de Febrero se fue en secreto de Ayabe con Onisaburo en dirección a Manchuria y a Mongolia, en busca de una tierra sagrada donde poder establecer un nuevo gobierno mundial basado en preceptos religiosos. El día 15 llegaron a Mukden, donde se encontraron con Lu Chang K'uei, un famoso señor de la guerra Manchur. Junto con Lu, condujeron al Ejército Autónomo del Noroeste (también conocido como el Ejercito de la Independencia de Mongolia), al interior del país. Morihei recibió el nombre chino de Wang Shou Kao. Sin embargo, su expedición fue desafortunada; cayeron víctimas de un complot organizado por otro señor de la guerra, Chang Tso Lin, y el 20 de Junio, cuando llegaron a Baian Dalai, se encontraron con tropas chinas esperándoles para arrestarles. Morihei, Onisaburo y cuatro más fueron sentenciados a muerte. Afortunadamente, justo antes de que les fueran a ajusticiar, un miembro del personal consular japonés intervino y consiguió su liberación y su retorno a Japón. Morihei intentó reanudar su vida anterior de unificación de las artes marciales y de la agricultura, enseñando en la Academia Ueshiba y en la granja Tennodaira. También se interesó en sojutsu (técnica de la lanza) y continuó con la práctica intensiva del arte del sable y del jujutsu. Sin embargo, las cosas ya no eran igual. Le había afectado profundamente la expedición a Manchuria y Mongolia, en particular las experiencias de enfrentarse a la muerte ante los disparos, y había descubierto que podía ver fogonazos de luz que indicaban el camino de las balas. El descubrimiento de este sentido intuitivo fue una experiencia profunda para Morihei, y a su vuelta a Japón se encontró frecuentemente en situaciones en las que sentía manifestaciones de una fuerza espiritual. En la primavera de 1925, Morihei conoció a un oficial naval maestro de kendo.

Acepto el reto del oficial y le venció sin llegar a luchar porque podía sentir la dirección en que irían los ataques antes de que el sable de madera del oficial le pudiera golpear. Inmediatamente después de este encuentro se fue a lavar a un pozo, donde experimentó una completa serenidad de cuerpo y de espíritu. De repente se sintió bañado de una luz dorada que descendía del cielo. Era una experiencia única para él, una revelación, y se sintió renacer, como si su cuerpo y su espíritu se hubieran vuelto de oro. En ese momento supo que el universo y él mismo formaban una misma unidad, y llegó a entender, uno por uno, los principios filosóficos en los que se basa el aikido. Fue entonces cuando comprendió que era más adecuado llamar a su obra aiki-budo que aiki-bujutsu. (La sustitución del carácter jutsu por el carácter do cambia el significado de arte marcial del aiki a vía marcial del aiki. ) Cuando el Aiki-budo se hizo más conocido atrajo a un número de seguidores distinguidos, entre ellos al Almirante Isamu Takeshita. En el otoño de 1925, Morihei fue invitado a visitar al almirante en Tokyo. Se alojó en la residencia del antiguo Primer Ministro Gombei Yamamoto, donde realizó demostraciones de artes marciales ante un número de dignatarios, que quedaron muy impresionados. Morihei también estuvo veintiún días enseñando artes marciales en el Palacio del Príncipe de la Corona. En la primavera de 1926 volvió a ir a Tokyo tras la invitación del Almirante Takeshita. Enseñó en la Corte Imperial y en el Ministerio de la Casa Imperial, así como al personal del ejército y de la marina y a gente relacionada con el mundo de las finanzas. En Febrero de 1927, habiendo recibido una nueva invitación del Almirante Takeshita, Morihei sintió que no tenía más remedio que dejar Ayabe por tercera vez. Con la bendición de Onisaburo, decidió trasladarse permanentemente y dedicar sus energías únicamente a establecerse en Tokyo como maestro de artes marciales. Después de dos años en alojamientos provisionales, Morihei se trasladó a una casa cerca del templo Sengaku, en Kuruma-cho donde convirtió dos habitaciones de ocho tatami en un dojo. Entre sus alumnos se encontraban Isamu Fujita, Shoyo Matsui, Kaizan Nakazato y el actor de kabuki Kikugoro Ennosuke VI. En 1930 Morihei consiguió una villa en Ushigome, Wakamatsu-cho, y comenzó la construcción de un nuevo dojo. Mientras se estaba realizando el trabajo dispuso de un dojo temporal en Mejirodai, y fue allí, en Octubre de 1930, donde recibió la visita de Jigoro Kano, el fundador del judo y cabeza del Kodokan. A Kano le impresionó mucho la técnica de Morihei y le alabó diciendo: "Este es mi budo ideal". Posteriormente, Kano envió a dos de sus alumnos, Jiro Takeda y Minoru Mochikuzi, para que entrenaran con Morihei. Otra visita memorable en 1930 fue la del General de División Makoto Miura, que se mostraba escéptico ante el nuevo budo y visitó el dojo con el único fin de vencer a Morihei. Sin embargo, el fundador resolvió tan claramente las dudas de Miura, que éste se apuntó como alumno en el acto. Posteriormente, a petición de este mismo general Morihei se convirtió en instructor de la Academia Militar Toyama. En Abril de 1931 finalizó la construcción de un dojo de aiki-budo de un total de ochenta tatami, conocido como el Kobukan, en Wakamatsu-cho, en el mismo lugar donde está hoy en día el dojo central. Se apuntaron muchos alumnos, entre ellos Hisao Kamata, Hajime Iwata, Kaoru Funabashi, Tsutomu Yugawa y Rinjiro Shirata, y durante los diez años siguientes el aiki-budo experimentó su primera época dorada. en esa época el Kobukan era conocido como el "dojo del infierno", por el entrenamiento tan extraordinariamente intenso que se practicaba allí. Los años siguientes fueron muy activos para Morihei, ya que no sólo enseñaba en el Kobukan, sino en muchos otros dojo que se habían establecido en Tokyo y en Osaka. Los dojo principales eran el Otsuka Dojo, en Koishikawa (patrocinado por Seiji Noma, el presidente de Kodansha), el Fujimi-cho Dojo, en Idabashi, y el Sonezaki Dojo, el Suida Dojo y el Chausuyama Dojo, en Osaka. Uchi-deshi (alumnos que vivían en el dojo) notables de esta época eran Shigemi Yonekawa, Zenzaburo Akazawa, Gozo Shioda y Tetsumi Hoshi. Morihei también enseñaba en cuarteles de policía en el área de Osaka por recomendación de uno de sus seguidores, Kenji Tomita, jefe de policía de la prefectura de Osaka, y posteriormente gobernador de la Prefectura de Nagano y secretario del Gobierno. Además, se dedicaba cada vez más a dar clases en el Periódico Asahi, en Osaka, y, a través del Club Industrial de Japón, tuvo ocasión de enseñar a gente del mundo financiero. En 1932 se fundó la Sociedad Japonesa para la Promoción de las Artes Marciales, y en 1933 Morihei se convirtió en su presidente. En Mayo de 1933 se creó una sala de entrenamiento, llamada Takeda Dojo, en la Prefectura de Hyogo. Docenas de estudiantes fueron a vivir allí, poniendo en práctica el ideal del fundador de unir las artes marciales y la agricultura. Para mediados de los años treinta, Morihei se había hecho famoso en el mundo de las artes marciales. Incluso más que por su dominio de las diversas artes marciales tradicionales japonesas, llamó la atención del público por la naturaleza, que marcó una época, de su propia creación original. "La unión del espíritu, de la mente y del cuerpo" en el aiki, llamada formalmente aiki-budo. Durante este período Morihei practicaba kendo intensivamente en el Kobukan Dojo, y una serie de practicantes de kendo frecuentaban el dojo, como Kiyoshi Nakakura, que posteriormente, en 1932, se convertiría en yerno de Morihei. En Septiembre de 1939, Morihei fue invitado a Manchuria para asistir a una exhibición pública de artes marciales. Allí luchó con el ex luchador de sumo Tenryu y le inmovilizó con un sólo dedo.

Morihei continuó con sus visitas a Manchuria incluso después de que estallara la Guerra del Pacífico, aceptando puestos de asesor en diversas instituciones, entre ellas la Universidad Kenkoku, con la que se comprometió de manera particular. Su última visita a Manchuria fue en 1942, cuando asistió a la celebración del décimo aniversario de la fundación del estado de Manchukuo, patrocinado por Japón, invitado por la Asociación de las Grandes Artes Marciales, y donde realizó una demostración ante el Emperador Pu' Yi. El 30 de Abril de 1940, el Ministerio de Salud y Bienestar concedió al Kobukan el estatus de Fundación. El primer presidente de la fundación fue el Almirante Isamu Takeshita. Ese mismo año, la academia de policía donde Morihei enseñaba adoptó el aiki-budo como asignatura obligatoria. Con el estallido de la Guerra del Pacífico los alumnos del dojo de Tokyo fueron yéndose uno tras otro al frente. En esta época el actual Doshu Kisshomaru Ueshiba ,alumno de segunda enseñanza de la Universidad de Waseda, tomó la responsabilidad de mantener el dojo junto a Kisaburo Ozawa y a otros jóvenes alumnos de Aikido.

También en 1941, el aiki-budo fue incorporado al Butokukai (una corporación gubernamental que reunía todas las artes marciales en una sola organización). Morihei nombró a Minoru Hirai como representante y director de la Sección Aiki del Butokukai. Fue en torno a esta época cuando se empezó a utilizar por primera vez el nombre de Aikido. Como reacción a la naturaleza provisional de las nuevas medidas, llevadas a cabo en época de emergencia, por las que el aikido se vio reducido a una sección del Butokukai, y con el fin de conservar para las generaciones futuras el espíritu del budo que había creado Morihei restableció las bases organizativas del aikido en la Prefectura de Ibaragi. Dejando a cargo del dojo en Wakamatsu-cho a su hijo Kisshomaru, Morihei se trasladó con su mujer a Iwama, donde vivió frugalmente en una granja hasta después de finalizada la guerra. En Iwama, Morihei comenzó la construcción de lo que llamaba el ubuya (habitación de nacimiento), o santuario interior del aikido: un complejo que incluía el Santuario Aiki y un dojo al aire libre. El interior del Santuario Aiki, con exquisitas tallas, se terminó en 1944; el Dojo Aiki, ahora conocido como el Dojo Ibaragi Anexo del Santuario Aiki, se terminó en 1945, justo antes de que terminara la guerra. En el Santuario Aiki están entronizadas cuarenta y tres divinidades guardianas del aikido. El propio Morihei hizo los planos de los recintos del santuario según los principios del kotodama. Por ejemplo, el edificio principal, la sala de oración, el torii, y el trazado en sí siguen la ley de los tres principios universales, es decir, el triángulo, el círculo y el cuadrado, que simbolizan ejercicios respiratorios en el estudio del kotodama. Después de la guerra el Dojo Kobukan fue utilizado como refugio por más de treinta familias sin hogar, siendo imposible continuar allí con la práctica. Por tanto se trasladó la sede central del aikido a Iwama, donde Morihei continuaba viviendo plácidamente, trabajando la tierra y enseñando a jóvenes de los alrededores. Tras el fin de la guerra las artes marciales fueron en declive por un tiempo, y el futuro del aikido también peligró. Cuando pareció que la confusión que prevalecía justo después de terminada la guerra había disminuido algo, se decidió trasladar la sede central del aikido otra vez a Tokyo. El 9 de Febrero de 1948, el Ministerio de Educación concedió permiso para restablecer el Aikikai. Durante esa época el dojo principal de Tokyo recibió el nuevo nombre de Ueshiba Dojo y Sede Central Mundial del Aikido. Tras establecerse el Aikikai, recayó sobre Kisshomaru la responsabilidad de consolidar la organización existente y planificar su desarrollo futuro. Mientras tanto, Morihei permanecía en Iwama, dedicado a la contemplación y a la práctica de las artes marciales. De 1950 en adelante, Morihei comenzó de nuevo a viajar por el Japón respondiendo a invitaciones para enseñar, dando conferencias y haciendo demostraciones. Cuando alcanzó los setenta años de edad, la magnífica técnica de Morihei surgía cada vez con más fluidez de la inmensidad de su espíritu, en contraste con la fiereza y la fuerza física características de sus primeros años, poniendo un mayor énfasis en la naturaleza amorosa del aikido. (El primer carácter de aikido, "ai", que significa armonía, se lee de la misma manera que el carácter que significa amor. En sus últimos años, Morihei acentuaba la equivalencia de estos dos significados.) En 1954 se trasladó la sede central del aikido a Tokyo, y el dojo de Tokyo adoptó el título oficial de Fundación Aikikai: El Hombu Dojo de Aikido. En Septiembre de 1956. el Aikikai celebró la primera demostración pública de artes marciales desde que terminara la guerra, en el ático de los almacenes Takashimaya, en Nihombashi, Tokyo. La demostración duró cinco días y causó gran impresión en los dignatarios extranjeros presentes. Morihei se había opuesto inflexiblemente a este tipo de demostraciones, pero comprendió que Japón había comenzado una nueva era y consintió a fin de desarrollar el aikido. Cuando el aikido se fue estableciendo en la conciencia popular, aumentó rápidamente el número de alumnos de todas partes del mundo. En el propio Japón se abrieron nuevos dojo a lo largo de todo el país, y el aikido se extendió a las universidades, a las oficinas gubernamentales y a las empresas, anunciando una segunda época dorada. A medida que Morihei se iba haciendo mayor, tomaba un papel menos activo en la dirección del Aikikai, dejando a Kisshomaru al cargo de la instrucción en el Hombu Dojo. Sin embargo, continuaba haciendo demostraciones, y, en Enero de 1960, la NTV emitió "El Maestro del Aikido" programa que filmaba las técnicas del fundador. El l4 de Mayo de 1960, el Aikikai patrocinó una demostración de Aikido en Shinjuku, Tokyo. En aquella ocasión Morihei causó honda impresión en la audiencia con una demostración titulada "La Esencia del Aikido". Más tarde, ese mismo año, Morihei recibió de manos del Emperador Hirohito, junto con Yosaburo Uno, décimo dan de kyudo, la Condecoración Shijuhosho. Sólo tres personas del mundo de las artes marciales habían recibido esta condecoración antes: el maestro de judo Kyuzo Mifune, y los maestros de kendo Kinnosuke Ogawa y Seiji Mochida. El 28 de Febrero de 1961 Morihei fue a los Estados Unidos, invitado por el Aikikai de Hawaii. El 7 de Agosto de 1962 tuvo lugar un gran festival en el Santuario Aiki de Iwama para celebrar el sesenta aniversario de Morihei como practicante de artes marciales, y en 1964 recibió una condecoración especial del Emperador Hirohito en reconocimiento a su contribución a las artes marciales. EL 14 de Marzo de 1967 se llevó a cabo la ceremonia de iniciación de los trabajos para la construcción del nuevo Hombu Dojo en Tokyo. Ese mismo día. Morihei realizó en Iwama el primer arado ceremonial del Año Nuevo. El 15 de diciembre de ese año se terminó el nuevo dojo, un moderno edificio de hormigón de tres pisos. El 12 de Enero de 1968 se llevó a cabo una ceremonia conmemorativa para celebrar la terminación del nuevo Hombu Dojo, y Morihei habló sobre la esencia de la técnica del aikido. Más tarde, durante ese año, Morihei realizó la que sería su última demostración de aikido en el Kokaido, en Hibiya, para conmemorar la terminación del nuevo edificio. El 15 de Enero de 1969, Morihei asistió en el Hombu Dojo a las celebraciones del Año Nuevo. Aunque parecía gozar de buena salud, su condición física se deterioró rápidamente y murió el 26 de Abril de 1969. El 1 de Mayo, el Emperador Hirohito le concedió una condecoración póstuma. Sus cenizas fueron enterradas en el templo de la familia Ueshiba en el cementerio de Tanabe, y se guardaron mechones del cabello del fundador en el santuario Aiki de Iwama, en el cementerio de la familia Ueshiba en Ayabe y en el Gran Santuario Kumano. El 14 de Junio de 1970, Kisshonaru Ueshiba fue elegido para suceder a su padre como Aiki Doshu por decisión unánime del Aikikai.

ART. EXTRAIDO DE INTERNET

LINK DE INTERES;
Hombu Dojo:
AIKIKAI FOUNDATION Aikido World Headquarters
17-18 Wakamatsu Cho, Shinjuku-ku, Tokyo, 162-0056 Japan
Phone: (+81) 3-3203-9236, Fax: (+81) 3-3204-8145
Email: aikido@aikikai.or.jp

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EL CIRCULO

2007-07-26T22:41:00.000-07:00

El principio fundamental del círculo Conferencia pronunciada por Morihei Ueshiba.

La técnica del Aikido se organiza alrededor de un movimiento circular puesto que todo conflicto se resuelve a través del espíritu del círculo. Por ello, para la creación de la técnica del Aikido resulta vital la reacción del cuerpo y la mente al principio del círculo. Un círculo delimita un espacio determinado, y el ki nace de la libertad perfecta del vacío así creado. Los procesos creadores de la vida se unen, por acción del espíritu, al universo infinito a partir del centro del círculo. El espíritu es el creador, el padre eterno del que nacen todas las cosas. En virtud de este principio, el proceso creador del espíritu es limitado. Dentro de este círculo, el ki de Universo se implica en el proceso de evolución y protección. El movimiento del Karma se inscribe en el círculo del equilibrio y el Budo del Aikido se inscribe en el de la protección. El círculo del espíritu es el manantial del ki. El principio del círculo une el espíritu a la materia a través del Aikido. Éste contiene y crea innumerables técnicas porque encierra todo el ki del Universo. Sin él no podría existir la gloria, la sabiduría, la integridad, ni la posibilidad de unir espíritu y materia. Es más, las funciones de recuperación del organismo dejaría de existir. Esto es el círculo de constante renovación del kokyu. El círculo del espíritu empieza y acaba en la unidad del Universo. El Budo del Aikido emerge del dominio de este espíritu. La esencia de este Budo es abarcar la reacción de causa y efecto así como abordar cada cosa como si uno la tuviese cogida de la mano. Todos tenéis un espíritu y debéis ser conscientes del espíritu que cada ser humano posee. Todo se resuelve a través del principio del círculo. El secreto del círculo es crear una técnica que penetra en el corazón del espacio.

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BUDO

2007-07-26T22:38:00.000-07:00

EL BUDO

Siete Principios Bushido, la via del samurai, tuvo su origen a partir de la fusion del Budismo y el Shintoismo. Esta vía puede resumirse en siete principios esenciales: Gi: la correcta decisión, la que se realiza con equanimidad, la correcta actitud, la verdad. Cuando debemos morir, debemos morir. Rectitud. Yu: valentía teñida de heroísmo. Jin: amor universal, benevolencia hacia la humanidad; compasión Rei: la correcta accion - una característica casi esencial, cortesía. Makoto: sinceridad completa y absoluta; apego a la verdad. Melyo: honor y gloria. Chugo: devoción y lealtad. Estos son los siete principios subyacentes del espíritu Bushido, Bu -- artes marciales; shi -- guerrero; do -- la vía. La vía del samurai es un imperativo y un absoluto. Fundamental para ella es la práctica corporal a través del subconciente, por ello la enorme importancia que se le da a la correcta acción o al correcto comportamiento. El Bushido influenció al Budismo y viceversa; los elementos del Budismo que encontramos en el Bushido son cinco: pacificación de las emociones;

aceptación tranquila de lo inevitable;

autocontrol ante los eventos;

una exploración más íntima de la muerte que de la vida;

pobreza pura. Anterior a la Segunda Guerra Mundial, el maestro Zen, Kodo Sawaki, habitualmente instruía a los más grandes maestros en las artes marciales, las más altas autoridades del Budo. En los idiomas occidentales artes "marciales" se confunden con "artes de guerra", pero en Japón sólo hay: la vía. En Occidente las "artes marciales" son una moda, se han transformado en un deporte urbano, una técnica, y no tienen nada del espíritu de la vía. En sus charlas, Kodo Sawaki decía que el Zen y las artes marciales tenían el mismo sabor y eran la misma cosa. Y en ambos, el entrenamiento tiene un valor muy alto. Cuanto tiempo necesitas entrenar? Mucha gente me han preguntado, "Cuantos años debo practicar zazen?" y yo les respondo, "Hasta que mueras". No quedan muy felices con esa respuesta. En Occidente la gente quiere aprender rápido; algunas personas piensan que una vez es suficiente: "Fui una vez y comprendí", dicen. Pero el dojo no es como una universidad. También en el Budo debes practicar hasta que mueras

Por Taisen Deshimaru

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EL ARTE DE LA PAZ

2007-07-25T23:02:00.000-07:00

El Arte de la Paz Enseñanzas del fundador del Aikido Morihei Ueshiba

Morihei Ueshiba (1883 - 1969) fue el más grande maestro de artes marciales de la historia. Aun siendo un anciano de 80 años, podía desarmar a cualquier enemigo, vencer a cualquier número de atacantes e inmovilizar a cualquier oponente con un solo dedo. Aunque invencible como guerrero Morihei era sobre todo un hombre de paz que detestaba las peleas, la guerra y toda clase de violencia. Su camino era el Aikido, que puede ser traducido como "El Arte de la Paz". ;

El Arte de la Paz es un ideal, pero se desarrolló en la vida en muchos frentes. En su juventud Morihei sirvió en la infantería en la guerra rusa-japonesa; luego enfrentó a piratas y bandidos durante una aventura en Mongolia, y después de dominar varias artes marciales fue instructor de las academias militares de elite en Japón. Sin embargo durante toda su vida Morihei sentía una dolorosa inquietud por las luchas y enfrentamientos que plagaban su mundo: las batallas de su padre con políticos corruptos y sus mercenarios, la devastación de la guerra y la brutalidad de los líderes militares de su país.

Morihei se encontraba en una búsqueda espiritual y tuvo tres visiones que lo transformaron. La primera ocurrió en 1925, cuando tenía 42 años. Después de vencer a un espadachín de alto rango al evitar todos sus avances y cortes (Morihei estaba desarmado), salió a su jardín. "De pronto, la tierra tembló. Un vapor dorado surgió del suelo y me envolvió. Me sentí transformado en una imagen dorada y mi cuerpo parecía tan liviano como una pluma. Repentinamente comprendí la naturaleza de la creación: el Camino del Guerrero debe manifestar el Amor Divino, un espíritu que abraza y nutre a todas las cosas. Lágrimas de gratitud y de gozo corrían por mis mejillas. Vi a la tierra entera como mi hogar, y al sol, la luna y las estrellas como íntimos amigos. Todo apego a las cosas materiales se desvaneció".

La segunda visión tuvo lugar en diciembre de 1940. "Alrededor de las dos de la mañana, mientras practicaba una purificación ritual, olvidé de pronto todas las técnicas de arte marcial que había aprendido. Todas las técnicas que mis maestros me habían transmitido aparecieron completamente renovadas. Ahora, eran vehículos para el cultivo de la vida, el conocimiento, la virtud y el sentido común en vez de recursos para derribar e inmovilizar a la gente".

La tercera visión sucedió en 1942, durante la peor de las batallas de la segunda guerra mundial y en uno de los períodos más oscuros de la historia humana. Morihei vio al gran espíritu de la paz, un sendero que podría conducir a la eliminación de toda lucha y a la reconciliación de la humanidad. "El camino del guerrero ha sido mal interpretado como un medio de matar y destruir a otros. Aquellos que buscan la competencia cometen un grave error. Golpear, lastimar o destruir es el peor pecado que un ser humano puede cometer. El verdadero camino del guerrero debe impedir la matanza, es el Arte de la Paz, el poder del Amor". A partir de ese momento, Morihei se retiró al campo y dedicó cada minuto de su vida a refinar y difundir el Aikido, el Arte de la Paz.

A diferencia de los autores de textos clásicos antiguos de guerreros como el Arte de la Guerra y el Libro de los cinco Anillos, que aceptan la inevitabilidad de la guerra y enfatizan la estrategia astuta como medio para llegar a la victoria Morihei comprendió que la lucha continua -- con otros, con nosotros mismos y con el medio circundante -- arruinaría la Tierra. "El mundo seguirá cambiando dramáticamente, pero la lucha y la guerra pueden destruirnos totalmente. Lo que ahora necesitamos son técnicas de armonía y no de enfrentamiento. Se requiere el Arte de la Paz y no el Arte de la Guerra." Morihei enseñó el Arte de la Paz como una disciplina creativa del cuerpo y de la mente, como un medio práctico de manejarse ante la agresión y como un medio de vida que alimenta el coraje, la sabiduría, el amor y la amistad. Interpretaba el Arte de la Guerra en el sentido más amplio posible y creía que su principio de reconciliación, armonía, cooperación y empatía podía ser aplicado valerosamente a todos los desafíos que la vida nos presenta en las relaciones personales, en la interacción con la sociedad, en el trabajo y en los negocios y en la relación con la naturaleza. Todo hombre puede ser un guerrero por la paz.

Aunque el Aikido se originó con Morihei en Japón, intenta ser un don para toda la humanidad. Algunos han elegido, o elegirán en el futuro, el Aikido como su propio Camino particular, practicándolo sobre las esteras y aplicándolo a su vida cotidiana. Muchos más han sido y serán, espero, inspirados por el mensaje universal del Arte de la Paz y sus implicaciones para nuestro mundo.

La divina belleza. Del cielo y de la Tierra.

Toda la creación, miembros de una familia.

Las citas de este libro han sido compiladas de las charlas reunidas de Morihei, de sus poemas y caligrafías y de la tradición oral.

El término ki aparece en algunos lugares; se refiere a la energía sutil que impulsa el universo, la vitalidad que impregna la creación y que mantiene a todas las cosas juntas.

El Arte de la Paz comienza contigo. Trabaja sobre ti mismo y con la tarea que te ha sido asignada en el Arte de la Paz. Todos tenemos un espíritu que puede ser refinado, un cuerpo que puede ser entrenado de cierta manera, un sendero conveniente para seguir. Estás aquí con el solo propósito de darte cuenta de tu divinidad interior y manifestar tu iluminación innata. Alimenta la paz en tu propia vida y luego aplica el Arte a todo lo que encuentres.

No son necesarios edificios, dinero, poder o prestigio para practicar el Arte de la Paz. El cielo está exactamente allí donde te hallas y ese es el lugar para entrenarse.

Todas las cosas, materiales y espirituales, surgen de una misma fuente y están relacionadas como si formaran una familia. El pasado, el presente y el futuro están contenidos en la fuerza de la vida. El Universo emergió y se desarrollo desde una fuente única, y nosotros evolucionamos a través del proceso óptimo de unificación y armonización.

El Arte de la Paz es la medicina para un mundo enfermo. En el mundo existen el mal y el desorden porque la gente ha olvidado que todas las cosas emanan de una sola fuente. Regresa a esa fuente y deja atrás todo pensamiento autocentrado, todo deseo mezquino y toda ira. Aquellos que son poseídos por la nada poseen todo.

Si no te has unido a la verdadera vacuidad, nunca comprenderás el Arte de la Paz.

El Arte de la Paz funciona en todas partes en la Tierra, desde la vastedad del espacio hasta la más pequeña planta o el más pequeño animal. La fuerza de la vida lo penetra todo y su fortaleza es ilimitada. El Arte de la Paz nos permite percibir y recurrir a esa enorme reserva de Energía Universal.

Ocho fuerzas sostienen la Creación: movimiento y quietud, solidificación y fluidez, extensión y contracción, unificación y división.

La vida es crecimiento. Si detenemos el crecimiento, técnica y espiritualmente, somos tan útiles como cadáveres. El Arte de la Paz es la celebración del enlace del cielo, la tierra y la humanidad. Es todo lo verdadero, lo bueno y lo bello.

Una y otra vez será necesario que te retires entre montañas profundas y valles ocultos para restablecer tu lazo con la fuente de vida. Inspira y déjate elevar a los confines del Universo; expira y deja al cosmos regresar dentro de ti. Luego aspira toda la fecundidad y vitalidad de la Tierra. Por último, combina el aliento del cielo y el aliento de la tierra con el tuyo propio, transformándote en el aliento mismo de la vida.

Todos los principios del Cielo y de la Tierra están vivos dentro de ti. La vida misma es la verdad y esto nunca cambiará. Todo, en el Cielo y en la Tierra, respira. La respiración es el hilo que ata la creación y la mantiene unida. Cuando la miríada de variaciones de la respiración universal pueden ser percibidas, nacen las técnicas individuales del Arte de la Paz.

Considera el flujo y reflujo de la marea. Cuando las olas vienen a golpear la orilla, se alzan y caen provocando un sonido. Tu respiración debería seguir el mismo patrón, absorbiendo el Universo entero en tu vientre con cada inhalación. Debes saber que todos tenemos acceso a cuatro tesoros: la energía del Sol y de la Luna, la respiración del Cielo, la respiración de la Tierra y el flujo y reflujo de la Marea.

Aquellos que practican el Arte de la Paz deben proteger los dominios de la Madre Naturaleza, divino reflejo de la creación, y mantenerla bella y fresca. La calidad del guerrero da origen a la belleza natural. Las técnicas sutiles de un guerrero surgen tan naturalmente como aparecen la primavera, el verano, el otoño y el invierno. La calidad del guerrero no es otra cosa que la vitalidad que sustenta toda la vida.

Cuando la vida es victoriosa, hay nacimiento; cuando impedida, hay muerte. El guerrero está permanentemente dedicado a una lucha de vida o muerte por la paz.

Contempla las obras de este mundo, escucha las palabras del sabio y toma todo lo que es bueno como propio. Con esto como base, abre tu propia puerta a la verdad. No desprecies la verdad que está justo ante ti. Observa como fluye el agua en el arroyo de un valle, suave y libremente entre las rocas. Aprende también de los libros sagrados y de la gente sabia. Cada cosa -- incluyendo ríos y montañas, plantas y árboles -- debería ser tu maestro.

Crea cada día nuevamente vistiéndote con Cielo y Tierra, bañándote con sabiduría y amor y colocándote en el corazón de la Madre Naturaleza.

No dejes de aprender de la voz pura del arroyo de montaña que fluye eternamente salpicando las rocas.

La paz se origina con el fluir de las cosas, su corazón es como el movimiento del viento y de las olas. El camino es como las venas que hacen circular la sangre a través de nuestros cuerpos, siguiendo el curso natural de la fuerza de la vida. Si estás separado siquiera un poco de la esencia divina, estás lejos del sendero.

Tu corazón está lleno de semillas fértiles esperando brotar. Del mismo modo que una flor de loto surge del lodo para florecer en todo su esplendor, la interacción de la respiración cósmica hace florecer el espíritu para que de fruto en este mundo.

Estudia las enseñanzas del pino, del bambú y del pimpollo del ciruelo. El pino está siempre verde, firmemente enraizado y es venerable. El bambú es fuerte, resistente e inquebrantable. El pimpollo del ciruelo es vigoroso, perfumado y elegante.

Mantén siempre tu mente tan luminosa y clara como el vasto cielo, el gran océano y el pico más alto: vacía de todo pensamiento. Mantén siempre tu cuerpo lleno de luz y calor. Llénate a ti mismo con el poder de la sabiduría y la iluminación.

Tan pronto como te ocupes del "bien" y el "mal" de tus semejantes, creas una abertura en tu corazón por la que entra la malicia. Examinar, competir y criticar a otros te debilita y te derrota.

El brillo penetrante de las espadas sostenidas por los seguidores del Camino golpea al malvado enemigo escondido en el interior profundo de sus propios cuerpos y almas.

El Arte de la Paz no es fácil. Es una lucha hasta el fin, la matanza de los malos deseos y de la falsedad interior. En algunas ocasiones, la voz de la paz resuena como un trueno, sacudiendo a los seres humanos y sacándolos de su letargo.

Clara como el cristal, aguda y brillante, la espada sagrada no admite sitio para alojar al mal.

Para practicar adecuadamente el Arte de la Paz debes: calmar el espíritu y retornar a la fuente. Eliminar toda malicia, egoísmo y deseo para limpiar el cuerpo y el espíritu. Sentir eterna gratitud por los dones recibidos del Universo, de tu familia, de la Madre Naturaleza y de tus semejantes.

El Arte de la Paz está basado en cuatro grandes virtudes: valor, sabiduría, amor y amistad, simbolizadas por el Fuego, el Cielo, la Tierra y el Agua.

La esencia del Arte de la Paz es limpiar tu ser de malicia, armonizar con tu ambiente y despejar tu sendero de todos los obstáculos y barreras.

La única cura para el materialismo es la limpieza de los 6 sentidos (ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente). Si los sentidos están obstruidos, la percepción se enturbia. Cuanto más turbia la percepción, más se contaminan los sentidos. Esto crea desorden en el mundo y ese es el mal más grande. Refina tu corazón, libera los 6 sentidos y déjalos funcionar sin obstrucciones, y tu cuerpo y alma enteros brillarán.

Toda vida es una manifestación del espíritu, la manifestación del amor. Y el Arte de la Paz es la forma más pura de ese principio. Un guerrero es responsable de detener toda discusión y toda lucha. El amor universal funciona de formas diversas; a cada manifestación se le debe permitir libre expresión. El Arte de la Paz es verdadera democracia.

Todos y cada uno de los maestros, sin importar época o lugar, recibieron la llamada y alcanzaron la armonía con el cielo y la tierra. Hay muchos senderos que llevan a la cima del monte Fuji, pero hay una sola cumbre: el Amor.

La lealtad y la devoción hacen al valiente. La valentía conduce al espíritu de sacrificio. El espíritu de sacrificio genera confianza en el poder del amor.

La economía es la base de la sociedad. Cuando la economía es estable la sociedad se desarrolla. La economía ideal une lo espiritual y lo material, y las mejores mercancías con las cuales comerciar son la sinceridad y el amor.

El Arte de la Paz no se apoya en armas ni en la fuerza bruta para triunfar; en lugar de eso nos afinamos con el Universo, mantenemos la paz en nuestros ámbitos, nutrimos la vida y evitamos la muerte y la destrucción. El verdadero significado de la palabra samurai es aquel que sirve y adhiere al poder del amor.

Alberga y refina el espíritu del guerrero mientras prestas tu servicio en el mundo; ilumina el sendero de acuerdo a tu luz interior.

El sendero de la paz es extremadamente vasto: refleja el propósito de ambos mundos, el manifiesto y el oculto. El guerrero es el templo viviente de lo divino, el que está al servicio de ese propósito.

Tu mente debería armonizar con el funcionamiento del universo; tu cuerpo, con el movimiento del universo; cuerpo y mente formando una unidad que se unifica con la actividad del Universo.

A pesar de que nuestro sendero es completamente diferente de las artes guerreras del pasado no es necesario abandonar totalmente los modos antiguos. Absorbe las tradiciones venerables en el nuevo arte revistiéndolas con prendas frescas y construye todos los estilos clásicos para crear mejores formas.

El entrenamiento diario en el Arte de la Paz hace que tu divinidad interior brille cada vez más. No te ocupes de lo bueno y lo malo de los otros. No estés haciendo cuentas, actúa con naturalidad. Mantén tu mente dirigida al Arte de la Paz, y no critiques otras enseñanzas o tradiciones. El Arte de la Paz no restringe, ni limita ni pone trabas a ninguna cosa. Lo abraza todo y todo lo purifica.

Practica el Arte de la Paz con sinceridad, y los malos pensamientos y malas acciones desaparecerán naturalmente. El único deseo que debe permanecer es la sed por capacitarse cada vez más en el sendero.

Los que han alcanzado la iluminación nunca cesan de trabajarse a sí mismos. La comprensión de tales maestros no puede expresarse en palabras o en teorías. Las acciones más perfectas son el eco de patrones que se encuentran en la naturaleza.

Día tras día adiéstrate a ti mismo, refinando tu técnica: ¡usa el Uno para atacar lo Múltiple! Esa es la disciplina del guerrero.

El camino del guerrero no se puede abarcar con palabras o por carta: ¡Capta la esencia y avanza hacia la comprensión!

El propósito del entrenamiento es tensar lo flojo, fortalecer el cuerpo y pulir el espíritu.

El hierro está lleno de impurezas que lo debilitan; la forja lo transforma en acero y hace de él una espada filosa. Los seres humanos se desarrollan del mismo modo.

Desde tiempos antiguos, el valor y el conocimiento han sido los dos pilares del Sendero: a través de la virtud del entrenamiento, ilumina tu cuerpo y tu espíritu.

Los instructores solo pueden impartir fragmentos de enseñanza. Los misterios del Arte de la Paz surgen a la vida a través de tu propia abnegada práctica.

El camino del guerrero se basa en la humanidad, el amor y la sinceridad; el corazón del valor marcial es verdadera valentía, sabiduría, amor y amistad. Acentuar los aspectos corporales de la calidad del guerrero es inútil, porque el poder del cuerpo siempre es limitado.

El verdadero guerrero siempre cuenta con tres armas: la radiante espada de la pacificación; el espejo de la valentía, la amistad y la sabiduría; y la piedra preciosa de la iluminación.

El corazón del humano no se diferencia del alma de cielo y tierra. En tu práctica ten siempre presente la interacción de cielo y tierra, agua y fuego, yin y yang.

El Arte de la Paz es el principio de la no resistencia. Porque no es resistente, cuenta desde el comienzo con la victoria. Los que tienen malas intenciones o pensamientos pendencieros son derrotados instantáneamente. El Arte de la Paz es invencible porque contra nada lucha.

En el Arte de la Paz no hay contiendas. El verdadero guerrero es invencible porque no lucha con nadie. Vencer significa derrotar la idea de disputa que albergamos en nuestra mente.

Herir a un oponente es herirte a ti mismo. El Arte de la Paz es controlar la agresión sin producir daños.

El guerrero totalmente despierto puede utilizar libremente todos los elementos contenidos en cielo y tierra. El verdadero guerrero aprende a percibir correctamente la actividad del Universo y a transformar las técnicas marciales en vehículos de pureza, bondad y belleza. La mente y el cuerpo del guerrero deben estar impregnadas de profunda calma y luminosa sabiduría.

Practica siempre el Arte de la Paz con vitalidad y alegría.

Es necesario desarrollar una estrategia que utilice todas las codificaciones físicas y los elementos que están al alcance de la mano. La mejor estrategia se apoya en un conjunto ilimitado de respuestas.

Una buena postura refleja la actitud correcta de la mente.

La clave de la técnica es mantener manos, pies y caderas derechos y centrados. Si estás centrado, puedes moverte con libertad. El centro de tu cuerpo es el vientre; si tu mente también está allí, tienes la victoria asegurada en toda acción.

Muévete como un haz de luz; vuela como el rayo,, golpea como el trueno, gira en círculos alrededor de un centro firme.

Las técnicas emplean cuatro cualidades que reflejan la naturaleza de nuestro mundo. Según las circunstancias debes ser duro como el diamante, flexible como el sauce, de suave fluir como el agua, o tan vacío como el espacio.

Si tu oponente te ataca con fuego, responde con agua, hazte totalmente móvil y de libre fluir. El agua, por su naturaleza, nunca choca con nada ni se quiebra. Por el contrario, absorbe todo ataque y queda indemne.

Funcionando en armonioso conjunto, la derecha y la izquierda dan origen a todas las técnicas. La mano izquierda se apodera de la vida y la muerte; la mano derecha las controla. Las cuatro extremidades del cuerpo son los cuatro pilares del cielo, y manifiestan las ocho direcciones, yin y yang, exterior e interior.

Manifiesta yang, con tu mano derecha, equilibrándolo con el yin de tu izquierda, y guía a tu compañero.

Las técnicas del Arte de la Paz no son rápidas ni lentas, no están afuera ni adentro. Están más allá de tiempo y espacio.

Brota de la Gran Tierra; álzate como las Grandes Olas; enraízate como un árbol, descansa como una roca; usa el Uno para atacar Todo. ¡Aprende y olvida!

Cuando se adelanta un oponente, enfréntalo y salúdalo, si intenta retroceder, déjalo seguir su camino.

El cuerpo debería ser triangular, la mente circular. El triángulo representa la generación de energía y es la postura física más estable, El círculo simboliza serenidad y perfección, la fuente ilimitada de técnicas. El cuadrado representa la solidez, la base del control.

Trata siempre de estar en comunión con cielo y tierra, de este modo el mundo se presentará en su verdadero aspecto. La presunción se desvanecerá y podrás armonizar con cualquier ataque.

Si tu corazón es amplio como para abarcar a tus adversario, puedes ver a través de ellos y evitar sus ataques. Una vez que los has abarcado, serás capaz de guiarlos por el camino que cielo y tierra te han señalado.

Libre de toda debilidad, no tendiendo a ignorar el crudo ataque de tus enemigos: ¡Osa y actúa!

No encares este mundo con temor y rechazo. Afronta con valor todo lo que los dioses te ofrecen.

Cada día de la vida humana contiene ira y alegrías, dolor y placer, luz y oscuridad, crecimiento y decadencia. Cada momento está marcado con el gran propósito de la naturaleza, no trates de oponerte o negar el orden cósmico de las cosas.

Las técnicas de la Paz, protectoras de este mundo y guardianas del Camino de los dioses y los Budas, nos capacitan para hacer frente a todos los desafíos.

La vida misma es siempre una prueba. Al adiestrarte debes ponerte a prueba y refinarte para poder afrontar los grandes desafíos de la vida. Trasciende los límites de la vida y la muerte, y entonces serás capaz de enfrentar con calma y seguridad cualquier crisis que se te presente.

Agradece siempre, incluso las derrotas, las penurias y a las personas malas. Aprender a moverse con tales obstáculos es una parte esencial del entrenamiento en el Arte de la Paz.

El fracaso es la clave del éxito. Cada error nos enseña algo.

En situaciones extremas, el universo entero se transforma en nuestro enemigo, en momentos tan críticos, la unidad de mente y técnica es esencia: ¡no permitas que tu corazón titubee!

En el momento en que un guerrero confronta al enemigo, todas las cosas caen bajo el foco de su mirada.

Aún cuando te reclame un solo enemigo, permanece en guardia, porque siempre estás rodeado por legiones de enemigos.

El Arte de la Paz es completar lo faltante.

Para poder iluminar el Sendero es necesario estar preparado para recibir el noventa y nueve por ciento del ataque enemigo y enfrentar el rostro de la muerte.

En nuestras técnicas entramos completamente, nos mezclamos en totalidad y controlamos con firmeza un ataque. La fuerza se encuentra cuando el ki es estable y está concentrado, la confusión y la malicia surgen cuando el ki se estanca.

Existen dos tipos de ki: El ki mundano es pesado y denso, el ki verdadero es liviano y versátil.

Para desempeñarse bien, debes liberarte del ki mundano e impregnar tus órganos con ki verdadero. Esta es la base de una técnica poderosa.

En el Arte de la Paz atacamos. Atacar es prueba de que uno está fuera de control. Nunca huyas de un desafío, pero no trates de eliminar o controlar a un oponente de manera antinatural. Deja que los atacantes se acerquen del modo en que quieran y mézclate con ellos. Nunca persigas a un oponente. Reorienta todo ataque y mantente firmemente atrás.

Al verme frente a él, el enemigo ataca, pero para ese momento ya me encuentro firme y seguro detrás de él.

Cuando te atacan, unifica las partes superior, media y baja de tu cuerpo. Entra, gira y mézclate con tu oponente, frente y espalda, derecha e izquierda.

Tu espíritu es el verdadero escudo.

Continuamente los oponentes nos confrontan, pero en realidad no hay allí oponente alguno. Entra profundamente en el ataque y neutralízalo atrayendo la fuerza que va en dirección errada hacia tu propia esfera.

No mires fijamente los ojos de tu oponente, podría hipnotizarte. No fijes tu mirada en su espalda, podría intimidarte. No enfoques la mirada en tu oponente: podría absorber tu energía. La esencia del adiestramiento es atraer completamente a tu oponente dentro de tu esfera. Entonces podrás situarte donde desees.

Hasta el más poderoso de los seres humanos tiene una esfera de fuerza limitada. Sácalo de esa esfera y atráelo a la tuya; su fuerza se disipará.

A izquierda y derecha, evita todos los cortes y paradas. ¡Capta los pensamientos de tu oponente y disípalos!

El verdadero Arte de la Paz es no sacrificar uno solo de tus guerreros para vencer al enemigo. Derrota a tus enemigos manteniéndote siempre en una posición inatacable y a salvo; entonces, no habrá pérdidas en ningún bando. El camino del guerrero, el arte de la política, es detener el conflicto antes de que se inicie. Consiste en derrotar al adversario espiritualmente, haciéndole ver la locura de su acción. El camino del guerrero es establecer la armonía.

Domina las técnicas divinas del Arte de la Paz y no habrá enemigo que se atreva a desafiarte.

En tu adiestramiento, no te apresures, ya que dominar lo básico y llegar al primer peldaño lleva un mínimo de 10 años. Nunca te imagines ser maestro de la perfección que todo lo conoce; debes continuar tu entrenamiento diario junto a tus amigos y discípulos y progresar juntos en el Arte de la Paz.

El progreso llega a aquellos que se adiestran ininterrumpidamente; confiar en técnicas secretas no te llevará a ninguna parte.

Jugar con una y otra técnica es de poca utilidad. ¡Actúa con decisión y sin reservas!

Si percibes la verdadera forma de cielo y tierra, verás con claridad tu forma verdadera. Cuando ves con claridad un determinado principio, puedes ponerlo en práctica. Después de cada aplicación práctica, reflexiona sobre tus esfuerzos. Progresa constantemente de este modo.

El Arte de la Paz puede resumirse así: la verdadera victoria es la victoria sobre sí. ¡Que ese día llegue con premura! La "verdadera victoria" significa coraje temerario; "victoria sobre sí", simboliza esfuerzos sin titubeos, y "¡Que ese día llegue con premura! " representa el momento glorioso del triunfo en el aquí y ahora.

Arroja fuera de ti los pensamientos que limitan y regresa a la verdadera vacuidad. Sitúate en el medio del gran vacío. Este es el secreto del camino del guerrero.

Para poner verdaderamente en práctica el Arte de la Paz, debes ser capaz de jugar libremente en el reino manifiesto, en el oculto y en el divino.

Si concibes el Arte de la Paz, este difícil sendero, tal como es, abarca el círculo del cielo.

Las técnicas del Arte de la Paz cambian constantemente; cada encuentro es único, y la respuesta adecuada debe surgir con naturalidad. Las técnicas de mañana serán diferentes a las de hoy. No te dejes atrapar por la forma y apariencia de un desafío. El Arte de la Paz no tiene forma; es el estudio del espíritu.

Finalmente, debes olvidar las técnicas. Cuanto más groseras menos enseñanzas hay. El gran sendero verdaderamente es un No Sendero.

El Arte de la Paz que yo practico tiene sitio para los ocho millones de dioses del mundo, y yo coopero con todos ellos. El Dios de la Paz es muy grande y conjuga todo lo que es divino e iluminado en la tierra.

El Arte de la Paz es una forma de plegaria que genera luz y calor. Olvida tu pequeño ser, libérate del apego a todo objeto, y emanarás luz y calor. La luz es sabiduría; el calor es compasión.

Lo divino no es algo lejano y por encima de nosotros. Está en el cielo, está en la tierra, está dentro de nosotros.

Únete al cosmos, y la idea de trascendencia desaparecerá. La trascendencia pertenece al mundo profano. Cuando todo vestigio de trascendencia se desvanece, la persona verdadera -- el ser Divino -- se manifiesta. Vacíate a ti mismo y deja que trabaje lo divino.

Lo Divino no desea estar encerrado en un edificio. Lo divino anhela el espacio abierto. Está aquí, precisamente en este cuerpo. Cada uno de nosotros es un Universo en miniatura, un templo viviente.

Cuando reverencias profundamente el Universo, recibes reverencias; cuando pronuncias el nombre de Dios, resuena en tu interior.

El Arte de la Paz es la religión que no es una religión; totaliza y completa todas las religiones.

El Sendero es extraordinariamente vasto. Desde tiempos antiguos hasta el presente, hasta los más grandes sabios fueron incapaces de percibir y comprender la verdad completa; las explicaciones y enseñanzas de santos y maestros solo expresan una parte del todo. Nadie puede expresarlo íntegramente. Simplemente encamínate hacia la luz y el calor, aprende de los dioses, y a través de la virtud de la práctica abnegada del Arte de la Paz hazte Uno con lo Divino.

Material extraido de internet

LINK DE INTERES;
Hombu Dojo:
AIKIKAI FOUNDATION Aikido World Headquarters
17-18 Wakamatsu Cho, Shinjuku-ku, Tokyo, 162-0056 Japan
Phone: (+81) 3-3203-9236, Fax: (+81) 3-3204-8145
Email: aikido@aikikai.or.jp

VIDEOS

2007-07-24T21:27:00.000-07:00

SELECCION DE VIDEOS
HISTORIA PART (I)

HISTORIA PART (II)

MAESTROS

2007-07-22T21:34:00.000-07:00

“MAESTROS”

MORIHIRO SAITO

Morihiro Saito y el Dojo de Iwama Morihiro Saito Shihan, cinturón negro Aikikai 9º Dan, nació en la prefectura de Ibaraki, Japón en 1928.El fue uno de los Aikidoistas mas destacados y de más alta graduación en el mundo.

Morihiro Saito, 9 dan Aikikai falleció

a la edad de 74 años.

Comenzó su carrera de Aikido con el fundador Morihei Ueshiba, en 1946 a la edad de 18 años, y estuvo con él hasta su muerte en 1969. Fue el guardián y protector del Santuario Aiki de Iwama, construido por el propio fundador del Aikido, para la preservación y el cuidado de la técnica y el espíritu del Aikido para las futuras generaciones. Fue a

hí donde el fundador vivió a partir del fin de la segunda guerra mundial y fue ahí también donde finalmente nació el término AIKIDO, luego que el fundador evolucionara su arte del Aiki-bujutsu, al Aiki-budo, para finalmente llegar al Aikido o la vía del Aiki. Por ello

este lugar es reconocido como el lugar del nacimiento del Aikido.

Es también uno de los cuatro lugares donde descansan cenizas de O’Sensei, junto con el templo de la Familia Ueshiba en Tanabe, el cementerio de la familia Ueshiba en Ayabe, y el Gran templo y Santuario de Kumano.

El Aikido moderno, tal y como que se practica hoy en día en la mayor parte del mundo, deriva de la interpretación de famosos maestros como Gozo Shioda, Koichi Tohei, el propio hijo del fundador Kishomaru Ueshiba, Kenji Tomiki, Minoru Mochizuki y tantos otros alu

mnos del creador del arte y no directamente de la difusión internacional del Aikido por el fundador mismo.

A partir de los años 50 estos famosos maestros introdujeron sus propias ideas y modificaciones personales al arte, lo cual es comprensible y valioso.

La razón de esto se explica fácilmente, por los eventos posteriores a la 2ª Guerra Mundial, que fue el largo periodo de retiro voluntario de O´Sensei en Iwama. También se debe al hecho que el

hijo del fundador, por razones obvias y de fuerza mayor, en aquel tiempo tuvo que dedicarse de lleno a la enseñanza y la administración del cuartel general del Aikikai de Tokio (Hombu Dojo), que fuera fundado también por el propio creador del Aikido. Hoy en día esta es la sede de la Fundación Aikikai y cabeza del Aikido Mundial.

Casi todos los viejos alumnos que

practicaban en Iwama se alejaron de aquel Dojo, muchos durante la guerra, otros un poco después, ya que la vida en Iwama era muy dura en aquel tiempo, había carencia de alimentos y era necesario trabajar la tierra para subsistir.

Sin embargo, Saito Sensei estuvo siempre al lado del Fundador en aquellos años difíciles, ayudándolo aun en los trabajos más humildes. Si bien es cierto, fue una vida llena de sacrificios, Saito Sensei tuvo así la suerte y fortuna de pasar mas tiempo que ningún otro alumno con el fundador, pues estuvo durante 24 años a su servicio.

O´Sensei confió completamente en su devoto alumno y le enseñó todo, ya sea desde el punto de vista teórico como técnico. Saito Sensei no se permitió nunca interpretar o cuestionar lo que recibió del Fundador; simplemente se limitó a memorizar, a estudiar y a ayud

ar al Maestro. Morihiro Saito fue el único Maestro que preservó y transmitió intacto el Aikido original tal y como se enseñó en Iwama. Lo que caracterizó la enseñanza de Saito Sensei, fue la misma importancia que le dio a las técnicas de Tai-Jutsu (técnicas de manos libres) y al Buki-Waza (Técnicas con armas), que comprende el estudio del Ken (

espada) y del Jo (bastón). Esta interrelación entre el Tai-jutsu, el Jo y el Ken era para el fundador, determinante para el estudio del Aikidó y Saito Sensei basó toda su pedagogía en la aplicación meticulosa de estos principios.

La razón de la increíble habilidad que alcanzó Saito Sensei en la práctica con armas, así como de mano libre, radicó en el hecho de que muy pocas personas tuvieron el privilegio de estudiar tanto tiempo con el fundador y ninguno como él permaneció junto al maestro hasta el final de sus días.

Debido a la gran impresión que

causó la difusión de los libros y videos del Maestro Saito, él fue invitado constantemente a muchos países del mundo a dictar cursos y seminarios, que sirvieron para enriquecer y elevar el nivel del Aikido Mundial.

Hitohiro Saito, cinturón negro Aikikai 6º Dan, hijo y sucesor de Morihiro Saito, nació en 1957 en la prefectura de Ibaraki. Comenzó su carrera marcial a la edad de 7 años, aprendiendo de su padre y del fundador del Aikido, Morihei Ueshiba. El ha sido ratificado por el actual

Doshu Moriteru Ueshiba, como el instructor principal permanente en el Dojo de Iwama y dedica toda su vida y esfuerzos a la preservación de este legado, que es admirado y respetado hoy en día como una joya de las artes marciales tradicionales.

En Iwama se realizan celebraciones y festividades anuales, con la presencia las más importantes personalidades d

el Aikido Mundial, contando siempre con la presencia del DOSHU MORITERU UESHIBA, responsable técnico y propietario heredero del Dojo de Iwama.

TOHEI:

EL AIKIDO Y EL MAESTRO

“KOICHI TOHEI"

Biografía Tohei-sensei, nació en 1920 y creció en una familia japonesa de la clase alta, en él

Norte de Tokio. Él era un niño enfermo

y fue introducido al judo y al Zen por su padre para

Intentar consolidar su constitución física. Él se entrenó en misogi y varias formas de yoga

Japonés. Estos acontecimientos y el entrenamiento formaron su físico y su espíritu. En 1939, conoce a O-sensei

y fue introducido al arte de Aikido. Él expresó un cierto asombro, ya que a pesar de su entrenamiento en judo, él no podía vencer a este hombre mucho más viejo, esto lo decidió a convertirse en un estudiante serio del arte. Después de entrenar por un corto plazo de tiempo, lo llamaron al ejército y para la acción en China. Durante este tiempo, él comprendió la importancia de una mente tranquila y de la unificación de la mente-cuerpo, que formaría la base de su entrenamiento, y desarrolló absolutamente una reputación como oficial “Distinguido” ya que nunca perdió a solo hombre bajo su man

do, incluso durante lucha

más feroz. Después de la guerra él volvió a su papel como uchi-deshi de O-sensei, y se convirtió en una de las figuras más fuertes y más influyentes dentro del mundo de Aikido. En esos días, los desafíos a los los profesores eran comunes y Tohei-sensei tuvo que responder generalmente a la gente que venía al Dojo probar a O-sensei. ¡Vencieron a muchos

desafiantes e incluyendo a un grupo

de los luchadores de los E.E.U.U. que habían intentado previamente arreglar un desafío en el HQ del judo de Kodokan! En 1953, O-sensei lo envió a Hawaii, siendo el primer profesor introductor del Aikido a los Estados Unidos. Durante la década próxima o así pues, Tohei-sensei viajo a los E.E.U.U. muchas veces y fue responsable de entrenar a muchos de los profesores más importantes del arte en los E.E.U.U.Durante este período su

Aikido experimentó muchos cambios, por que

tratar con los americanos cuya constitución física era absolutamente diferente, por su tamaño, que al entrenamiento convencional en Japón. Durante este período, su práctica también comenzó a diferenciarse de la de otros instructores, dejando constancia en su libro escrito en los años 50s por Tohei-sensei -- que fue aprobado por O-sensei. Tohei-sensei ascendido a instructor principal del Aikikai Hombu Dojo y fue la única persona a la que se le concediera el 10mo Dan por O-sensei. En una cinta de video en la demostración de la TV americana de 1957, Tohei-sensei actúa como intérprete para O-sensei durante una entrevista. Él era ciertament

e una de las figuras más sensibles del mundo de Aikido, debido a su personalidad saliente y grande. Después de la muerte de O-sensei, Kisshomaru Ueshiba-sensei se convirtió en el segundo Aikido Doshu, y Tohei-sensei continuo siendo principal instructor por años pero con el tiempo todo fue cambiando dentro del ámbito de la asociación. Tohei-sensei tenía ideas muy claras sobre la mejor manera de enseñar Aikido, las idea

s que fueron basadas en gran parte en los principios de la unificación enseñados por uno de sus profesores de yoga. Él propuso introducir este sistema de enseñar "Ki" dentro del Aikikai pero produjo mucha resistencia de los profesores mayores. Así pues, en 1971, mientras que

aún era el principal instructor del Aikikai, Tohei-sensei fundó el Ki no Kenkyukai, para enseñar los principios de Ki y la unificación de la mente y del cuerpo, fuera del marco de Aikido. Esta posición continuó por algunos años hasta que las diferencias entre Tohei-sensei y el resto del Aikikai llegó a ser demasiado grande y él dimitió. Él entonces fundó el Shin-shin Toitsu Aikikai, para enseñar Aikido de acuerdo con los principios de Ki. Esto causó una gran fractura que dividió al mundo del Aik

ido puesto que muchos profesores siguieron a Tohei-sensei, que era el profesor principal de la asociación, entonces el Aikikai pasa a ser dirigido por el hijo de O-sensei, kissamaru. Esta ruptura causó una tensión entre las dos asociaciones que todavía existe hoy. Tohei-sensei continuo refinando y para desarrollando sus métodos para enseñar Ki y Aikido c

reciendo a través del mundo. Estos últimos años, Tohei-sensei se avocó a acentuar el entrenamiento de Ki, diferenciándolo del Aikido. En un libro reciente que contiene una biografía y una descripción de sus enseñanzas, Aikido no se menciona mucho y a O-sensei se lo menciona en menos de un párrafo. Esta tendencia ha sido la fuente del descontento entre muchos miembros del KNK y estos últimos años, los 5 miembros más importantes de los E.E.U.U. han dimitido, formando sus organizaciones. Algunos han vuelto al Aikikai, y ahora son independientes. KNK también está implicado en la construcción de un Dojo y de un museo enormes en el norte de la ti

erra de la familia de Tohei-sensei de Tokio y ahora pasa mucho de su tiempo y su energía produciendo acontecimientos, como los seminarios de la reducción de la tensión para las corporaciones japonesas grandes. En lo más reciente él parece haber dedicado mucho tiempo y energía a establecer Shin-shin Toitsu Aikido como deporte competitivo - distan

ciándose de la mayor parte de de la comunidad tradicional de Aikido. Tohei-sensei es un individuo muy especial.El Aikido de Tohei-sensei es probablemente el más fino de todos. Además, él es uno de los profesores más dotados que el mundo de Aikido ha visto, desarrollando la mayor parte de los métodos de enseñanza usados en muchos Dojos hoy. El sistema que seguimos, el del ejercicio de Ki dentro de Aikido debe su existencia casi enteramente a Tohei-sensei.

SENSEI Tohei EN AMERICA:

El Aikido, que fue fundado en Japón por Morihei Ueshiba, no fue introducido al mundo hasta 1953, cuando el maestro Koichi Tohei, por entonces con 32 años de edad, llevó una exhibición a Hawai. Prof

undamente espiritual tanto como físico, el Aikido no fue revelado al público japonés hasta después de la II Guerra Mundial. Pero, a través de los hechos y acciones de los maestros de Aikido, esa palabra se extendió por diferentes países.

Un club de salud, en Hawai, invitó a Tohei a dar una exhibición de Aikido con cierto sentido de reserva. Las islas, habitadas en su mayoría por orientales, estaban llenas de escuelas de Judo, Kenpokarate, Jujitsu, Kendo y otras. Existía un cierto prejuicio real contra las cosas

más importadas de Japón, y Tohei sabía que tenía que hacer una demostración muy perfecta con el fin de obtener seguidores. El acercamiento de Tohei fue muy lógico. Estaba convencido de que si podía ganarse a la policía hawaiana para que éstos aceptaran el Aikido como su método de defensa personal, el público cambiaría inmediatamente de opinión. Su demostración fue espectacular con un metro cincuenta escaso y unos sesenta kilos de peso. Tohei seleccionó a dos hombres de más de 1,85 y que pesaban juntos más de 200 kilos.

Aleccionó a estos gigantes a que permanecieran

frente a frente, pero a una cierta distancia de separación entre ellos. Se colocó en una posición entre ambos, colocando su mano izquierda en el hombro de uno de sus oponentes y la mano derecha en el hombro del otro oponente. Ambos hombres recibieron la orden de utilizar ambas manos e intentar doblar los brazos de Tohei. La pareja de gigantes empezaron a realizar esfuerzos, tensando sus músculos y empezando a sudar debido a sus acciones. Finalmente se rindieron ante la evidencia. Los brazos de Tohei estaban construidos de algo especial. Cuando la pareja muscular finalmente m

iraron a Tohei, se llevaron un disgusto. Tohei se encontraba completamente relajado, sin tensión aparente en su cara o en sus brazos. Sorprendidos, tan sólo pudieron exclamar: "¡Cómo lo pudiste hacer! No podemos creerlo". A continuación Tohei dijo a 5 hombres que le atacaran. Cuando se abalanzaron sobre él, éste se desplazó de sus líneas con gracia y finura, como un bailarín de ballet. Al mismo tiempo extendió sus brazos, y con sus manos proyectó a sus atacantes hacia las colchonetas antes de que ninguno de ellos pudiera tocarle. Tan sólo necesitó unos pocos segundos para realizar esta acción. Las demostraciones de Aikido fueron un éxito, pero la misión había fallado. La policía rechazó a Tohei y al Aikido. Descorazonado por este resultado inicial, Tohei decidió preparar

un plan para vender el Aikido a la gente de Hawai directamente. Principalmente pidió la ayuda de Isao Takahashi (5º dan en Kendo), y Yukiso Yamamoto (5º dan en Judo). Los tres hombres dieron exhibiciones a través de las islas, en escuelas públicas, clubes y organizaciones sociales. La campaña tuvo éxito. en menos de un a

ño, Tohei hizo que la palabra Aikido fuera tan conocida en las islas como la palabra Judo, y captó mucha gente que aceptaron el Aikido como parte de su entrenamiento. Hoy en día, el Aikido es enseñado y practicado alrededor del mundo gracias, principalmente, a los esfuerzos de este hombre. Tohei que había nacido en Tokio, parecía el menos indicado para realizar unas tareas físicas cuando era niño. Frágil y enfermizo, tuvo la fuerte obsesión de mejorar su salud, con lo que empezó a estudiar Judo a una edad muy avanzada. Gradualmente, su salud mejoró hasta convertirse en un hombre robusto.

A la edad de 16 años se matriculó en la Universidad de Keio donde continuó practicando el Kudo. Un día, durante la práctica, fue golpeado en el pecho y conmocionado ligeramente. Para Tohei éste era uno de los afortunados golpes del infortunio. Mientras que se recuperaba del golpe, leyó libros sobre Zen, y llegó a estar profundamente interesado de este acercamiento del Zen a la vida. Después de un año de hospitalización, empezó inmediatamente a practicar la meditación Zen a través de ejercicios de respiración y en dos años obtuvo una recuperación completa del daño, sufrido en su pecho. Cuando regresó a su práctica de Judo y aplicó el concepto Zen al arte, su habilidad se elevó a tal grado que obtuvo un 5º dan. Fue entonces cuando por primera vez escuchó la pala

bra Aikido en uno de sus instructores. Una carta de introducción le dio la posibilidad de visitar una escuela de Aikido, donde, por primera vez, fue testigo del movimiento de este arte. Todo el mundo parecía estar bailando. Cuando supo que Morihei Ueshiba, fundador del Aikido, era un seguidor del Zen, estuvo profundamente interesado en obtener la admisión a ese grupo de Aikido. Muy pronto descubrió que el Zen podía ser integrado fácilmente con la filosofía del Aikido, la cual se basa en el entendimiento y la ap

licación práctica de las leyes de la Naturaleza. Incluso hoy día, Tohei practica Zen diariamente. Ha conseguido realizar hechos extraordinarios, como meditar por un espacio de 8 horas en agua congelada, con tan sólo cortos descansos. Los seguidores del Aikido le admiran como un genio perfeccionista. Sus contribuciones al arte del Aikido son leyenda. Diseñó muchos de los ejercicios y proyecciones que en la actualidad son normales, y ampliamente enseñado en todas las escuelas de Aikido, tanto en Japón como en EE.UU. Paralelamente a este aspecto serio, Tohei tiene momentos más "ligeros". Durante su estancia en Hilo, Hawai, se le pidió que entretuviera a una multitud en Luao. Sorprendentemente para todo el mundo bailó la danza de Hula perfectame

nte. Ciertos bailes americanos, como los waltz-valls modernos, los ha llegado a dominar en 5 minutos. Koichi Tohei es en la actualidad (1988) 9º dan. El grado más alto jamás dado a un practicante de Aikido. En la actualidad enseña el arte en Hawai.

TOMIKI

EL AIKIDO SHODOKAN DE “KENJI TOMIKI" SHIHAN

Morihei Ueshiba Osensei (1883 - 1969) fundó el Aikido tras estudiar los antiguos estilos de Jujitsu así como otras artes, especialmente Hadito-ryu Aiki Jujitsu. Kenji Tomiki Shihan (1900 - 1979) fue uno de sus discípulos más sobresalientes, siendo el primero al q

ue concedió el 8º Dan. Tomiki Shihan comenzó en 1926 su práctica de Aikido. En ese tiempo era ya un consagrado judoka (5º Dan) formado por Jigoro Kano en su arte del Judo y a quien ayudaría a establecer el Kodokan y los principios actuales del entrenamiento. Fue precisamente la influencia del Judo lo que llevó a Tomiki Shihan a replantear la forma de enseñanza y práctica del Aikido formulando entre 1959 y 1960 su principio de la práctica libre (Aikido-Randori). Para el desar

rollo de este principio se apoyó en el Waseda - Bu, el Dojo de Judo de la Universidad de Waseda donde daba clase. No obstante la aspiración de Tomiki Shihan era contar con un Dojo exclusivamente para el Aikido y abierto a todo el mundo y no sólo a los universitarios. Así en 1967 estableció el Shodokan Hombu Dojo, como Dojo principal del Aikido de la misma forma que el Kodokan Dojo lo era del Judo del maestro Kano. El Shodokan fue establecido gracias al mecenazgo del señor Masaharu Uchiyama, Presidente de la Sociedad Inmobiliaria Sho

wa Tachi Tatemono y además Vicepresidente de la Japan Aikido Association, la asociación creada por Tomiki Shihan para la promoción de su estilo de Aikido. En 1970 Tomiki Shihan decide que Tetsuro Nariyama Sensei se incorpore como instructor del Shodoka

n Hombu Dojo de Osaka una vez que ha finalizado sus estudios universitarios. En 1975 de nuevo el señor Uchiyama colabora en la creación de un nuevo Shodokan con 70 tatamis que reemplaza el antiguo. Al fin en 1988 se inaugura el Shodokan Hombu Dojo actual con 100 tatamis y ubicado en Osaka en un moderno edificio de 5 plantas. Continua bajo la dirección de Tetsuro Nariyama Shihan (8º Dan Sho

dokan, 5º Dan Aikikai). Actualmente la práctica promocionada desde este Dojo se conoce como Aikido Shodokan, trascendiendo así el nombre de Tomiki Shihan del mismo modo que el Judo Kodokan se elevó por encima del nombre del maestro Kano. Ir al principio

SIGNIFICADO Y ORIGEN DEL NOMBRE Shodokan.

Tomiki Shihan pudo ver realizada su aspiración de establecer sólidamente su estilo de Aikido. Su deseo de crear una organización y un centro de práctica al estilo del Kodokan de Jigoro Kano, se cumplió con la constitución de la Japan Aikido Association (JAA) y del Shodokan H

ombu Dojo de Osaka. El significado de Shodokan es el de Escuela (KAN) de la Vía (DO) de la Apertura (SHO). El nombre Shodokan tiene un doble origen. Por una parte está inspirado en el nombre del periodo histórico conocido como la Era Showa, cuyo significado es "Iluminación y Armonía" y fue el nombre adoptado por el emperador Hirohito. Por otra parte coincide con el nombre de la Sociedad Inmobiliaria Showa Tachi Tatemono Presidida por el señor Masaharu Uchiyama, el gran benefactor del Aikido de Tomiki Shihan. Además la denominación Shodokan constituye un homenaje al maestro Jigoro Kano y su Kodokan, fuente de inspiración para la org

anización y sistema establecido por Tomiki Shihan. Ir al principio

LA COMPETICIÓN (SHIAI)

En 1964 Tomiki Shihan estableció los fundamentos de la competición (Shiai) de Aikido. Su idea era introducir un incent

ivo para la práctica, especialmente entre los jóvenes, con la esperanza de que acabaran percibiendo el verdadero espíritu del Aikido con el tiempo. Esta decisión le acarreó numerosas críticas y fue proscrito en ciertos ámbitos del Aikido más tradicional. Curiosamente la ayuda de un gran maestro del Aikikai, Hirozaku Kobayashi Shihan, de la región de Kansei, fue decisiva en la instauración de la competición en el Aikido. Kobayashi Shihan promocionó la organización de cursos de Aikido-Randori entre sus estudiantes de las universidades de su región. Así en 1970 s

e realiza la primera competición de Aikido entre diferentes universidades. En 1989 se celebró en Nara (Japón) el Primer Festival y Campeonato Internacional de Aikido Tomiki. En 1997 se celebró el Tercer Festival en Imabari (Japón) Está previsto que en 1999 se celebre el Cuarto Festival en Brisbane City Hall (Australia, del 1 al 5 de agosto). Estos encuentros suponen una oportunidad única para ver reunida a toda la gran familia del Aikido Tomiki con sus diversas variaciones, entre las que está el Shodokan.

SAOTOME:

Mitsugi Saotome es el principal instructor del Aikido Shobukan Dojo en Washington, D.C. y también sirve como el instructor supervisor de más de 70 dojos afiliados a la asociación internacional, Aikido Schools of Ueshiba.

El Maestro Saotome ha dedicado toda su vida adulta al estudio y la enseñanza del Aikido. Él comenzó como aprendiz especial del fundador del Aikido, Ueshiba Morihei (O Sensei) en 1955 y continuó por

15 años hasta la muerte del fundador en abril de 1969.

Desde 1960 hasta 1975 el Maestro Saotome enseñó en el World Aikido Headquarters en Tokyo, Japón. Durante este período ocupó muchos puestos y recibió muchos honores y logros. El h

izo apariciones públicas en muchos eventos en Japón y en el extranjero con el propósito de diseminar el entendimiento y conocimiento del Aikido.

En 1975 el Maestro Saotome decidió dejar su altamente respetado puesto como instructor principal del World Aikido Headquarters en Tokyo para venir a los Estados Unidos. Cuando se le preguntó s

obre su decisión de dejar su lugar de nacimiento respondió: "Los ojos del mundo están en los Estados Unidos. Este país es u

n gran experimento; un crisol de gente de muchos trasfondos culturales viviendo unidos, el mundo condensado en una nación. La meta del Aikido y el sueño de O Sensei es que todas las gentes del mundo vivan unidos como una familia, en armonía con los demás y con su ambiente. Los Estados Unidos tienen la oportunidad de dar un gran ejemplo."

Además de ofrecer seminarios nacionales e internacionales en un itinerario regular, el Maestro Saotome ha ofrecid

o seminarios especiales, incluyendo un seminario a los US Military Special Forces, un adiestramiento especial de los US Security Forces en Washington, D.C. y ha hablado ante la Asamblea General de las Naciones Unidas sobre el rol del Aikido en los esfuerzos por la paz mundial.

El Maestro Saotome ha escrito dos libros publicados sobre Aikido: Aikido and the Harmony of Nature y The Principles of Aikido. También ha hecho varias cintas de vídeo.

SHIODA:

El desarrollo del Aikido SHIODA Gozo Sensei (09/09/1915 - 17/07/1994)

Nació el 9 de septiembre de 1915. Entró en el Dojo de Ueshiba Sensei a la edad de 18 años en 1933 y se entrenó como Uchi-Deshi durante ocho años. En 1941, durante la guerra, vivió en Taiwan, Borneo, Célebes, ... Poco tiempo después de la guerra, Shioda Sensei dejó el Dojo de Ueshiba Sensei y emprendió la labor de divulgar y difundir el Aikido a través del Japón. En 1954, la "Live Extension Society of Japan" invitó a todas las disciplinas de Budo a tomar parte en una gran demostración donde el Aikido presentado por Shioda Sensei causó una enorme impresión. También un grupo de personalidades entró en contacto con él y apadrinó el nacimiento de la Asociación Yoshinkai y el Dojo Yoshinkan.

El nombre "Yoshinkan" proviene del padre de Shioda Sensei que tenía un Dojo con este nombre. Desde 1954, Shioda Sensei era instructor jefe de la policía de Tokyo, de las fuerzas del ejército del aire, de la compañía Nacional de ferrocarriles Japoneses, de la Universidad Meiji Gakuin, etc... Su estilo está considerado como "más duro" y hace hincapié en los atemis. El Aikido Yoshinkan, por su estudio racional y claro, ayuda a comprender mejor, trabajar y sentir los principios fundamentales del Aikido. Siempre hace hincapié en la práctica. "La verdadera fuerza consiste en un espíritu recto pero flexible y un cuerpo temperado por una práctica rigurosa". SHIODA Gozo Al mismo tiempo, daba mucha importancia a la finalidad espiritual y mental del Maestro Ueshiba, al concepto de "WA" (Paz), a su desarrollo y a lo que esto representa en la ejecución de las técnicas. Muy activo, poseía el grado de 10º Dan, enseñaba y supervisaba la enseñanza de la Fundación Yoshinkai. Entre sus Uchi-Dechi y entre 1977 y 1982, se encontraba Jacques Muguruza, uno de los escasos occidentales autorizado a enseñar en su Dojo.

TSUDA:

El Ki en el Aikido Por el Maestro Tsuda.

En Europa, la gente se interesa por el Aikido por su eficacia, por el poder que se quiere adquirir. Se interesa por la técnica, por la adquisición de reflejos, del diploma, de la posición en la organización y de las prerrogativas que se desprenden. Son los aspectos cartesianos del problema. En cuanto al Ki, escapa a toda tentativa cartesiana de definición. Por eso, es oficialmente inexistente. Quisiera, por mi parte, aportar una modesta contribución a la comprensión de esta noción difícil de captar. No escribo con el fin de hacer un manual para los practicantes de Aikido, sino para situar el problema en el contexto general del pensamiento occidental. No tiene importancia que uno se interese o no por la práctica de este arte, pero el Aikido merece ser mencionado, aunque solo sea por la nueva visión que nos aporta en nuestras ideas. Muchas personas han venido a pedirme información sobre el Aikido: "¿Es eficaz?" Bien habrían podido también elegir como otra solución un arma de fuego o cerraduras de seguridad. Tienen miedo a ser atacados, miedo a morir y miedo a vivir. Tienen prisa por encontrar un medio cualquiera que les permita, al cabo de unas lecciones, adquirir un poder extraordinario. Los he echado a todos. Qué ilusión. Podríamos hablar de eficacia si estuviera al nivel del Maestro Ueshiba. Es también ridículo hablar de eso a mi nivel. Los occidentales tienen tendencia a creer que le aprendizaje consiste en el desarrollo de un cierto reflejo. Desde luego, el reflejo puede facilitar la organización de trabajo porque si no habría que volver a empezar en cada momento, desde los detalles más insignificantes. Sin embargo, el reflejo que se queda simplemente en reflejo no es nada. Es un comportamiento condicionado, una costumbre. No se puede avanzar más. He visto en el Movimiento Regenerador ese movimiento reflejo. Cada vez se ejecuta el mismo movimiento, exactamente con la misma duración. No existe un desarrollo en profundidad. Recuerdo una anécdota que nos contó un profesor en el liceo, hace cerca de 50 años. Un judoka, 3º dan, estaba en una discoteca. Una pelea se desencadenó entre él y un gamberro. El judoka que tenía buenos reflejos, le hizo un hanegoshi, tirando hacia él los dos brazos del gamberro. Al mismo tiempo, este último sacó un cuchillo, con la punta hacia el judoka. Con el mismo gesto que le habría permitido proyectar a su adversario en el aire, el judoka recibió el cuchillo en el vientre. Si no hubiera tenido este reflejo, hubiera salvado la vida, a cambio de algunos golpes y tortas. Algunas mujeres jóvenes me han preguntado lo que habría que hacer en caso de peligro. Por ejemplo, cuando el agresor les coge de tal o cual manera. Les enseñé cómo se podrían librar de un agarre. Con un poco de astucia comercial, hubiera podido instituir una clase con mucho bombo publicitario: señoritas, defiéndanse contra la agresión. Método eficaz. Una selección de chicas guapas que juegan al agresor, y yo el agredido. ¡Qué oficio más agradable! No he tardado en comprender la futilidad de tal enseñanza. El menor gesto es parte de un conjunto más amplio y no se puede hacer un gesto sin el dominio de este conjunto. Separar una parte con un fin determinado, es imposible. La idea de que se pueden ejecutar una sucesión de movimiento programados con calma, como se haría con recetas de cocina, es tan ridícula como nefasta. He conocido dos soluciones diametralmente opuestas: una por la sangre fría y otra por la fuerza del inconsciente. Una mujer se dejó coger y en el momento en que el agresor, contento, se puso a besarla, ella, con decisión, le mordió la lengua. Al día siguiente encontraron al culpable curándose la herida en un médico. Otra mujer no recuerda lo que ocurrió. El diablo en su cuerpo lo hizo todo. Cree haber oído un grito de dolor. Pero cuando volvió en sí, no había rastro del agresor. Esta fuerza del inconsciente, es el Ki. Puede ocurrir que mujeres endebles levanten un coche, cuando se presenta le necesidad. No existe ninguna técnica que nos permita realizar tal proeza. Si la gente se interesa por el reflejo, la técnica y la musculación, esto es asunto suyo. Son aspectos que no me interesan demasiado. Si se desarrolla el reflejo hasta tal punto que uno se pone automáticamente en posición de combate cada vez que alguien pasa al con un martillo o una sierra, cada vez que le jefe del departamento levanta la mano para rascarse la cabeza, cada vez que el carnicero coge su cuchillo para recortar un bistec, es muy posible que pase por ser una persona rara. Ya no se podrá ir a la peluquería, porque el peluquero lleva una navaja que puede cortar el cuello "en un santiamén". ¿Si hablamos de la técnica? Hay personas que son verdaderos repertorios vivientes de la técnica. Ejecutan gestos como si fuesen programados por ordenador. Pero se siente, mirándoles, que falta algo. No hay calor humano. Son muñecas mecánicas. El Maestro Ueshiba, cuando yo le veía en sus últimos años, parecía no tener ya la noción de técnica. Hacía gestos de nada y sus adversarios caían. Era como un niño que se divierte con cualquier cosa, de cualquier manera. De vez en cuando, preguntaba: "¿Cómo se llama esto?" Sus discípulos contestaban, dándole un nombre sacado de la terminología sabiamente construida. "¿Ah sí?" y seguía divirtiéndose. Es imposible aplicar nombres a todos sus gestos. Él era libre y natural como los vientos y las olas. Desconcertaba a quien quisiera estructurar el Aikido. Europa donde la noción de Ki no existe, es inevitable definir el Aikido como un deporte de combate. Quien dice deporte, dice musculación. Por otra parte, es muy difícil disuadir a los jóvenes de hacer musculación. Para ellos es una necesidad fisiológica. Un deporte que no va acompañado de un desgaste físico, no es un deporte, etc... Precisamente, el Aikido no es un deporte para mí. El Maestro Ueshiba lo ha repetido no sé cuantas veces: "el Aikido no es un deporte, no es un arte de combate". Desde el principio, entonces, nos encontramos en un diálogo de sordos. No se trata en absoluto, para mí, de hacer musculación. Además nunca he sido deportista. La hipertrofia muscular, como decía Alexis Carrel, no es menos peligrosa que la atrofia visceral. Mis bíceps no han cambiado de grosor desde que empecé a la edad de 45 años. El Aikido además, como todas las cosas, se presta a las interpretaciones más variadas. No puedo pretender dar validez a mi opinión. Simplemente puedo comunicar lo que he visto, observado y constatado yo mismo. He conocido, hace algunos años, a un joven profesor de Aikido, titulado en cultura física, era por lo tanto un deportista. Pero le dolían los riñones y acabó por perder toda movilidad de caderas. Le ocurrió después lo mismo con los brazos que, a su vez, se ponían rígidos hasta el punto de no poder doblar los codos. Es uno de los múltiples ejemplos que he constatado entre la gente que practica artes marciales: la rigidez del cuerpo, provocada por esfuerzos musculares excesivos. Otro profesor de artes marciales, venía a verme cuando impartía cursos en provincia. Tenía problemas: su mujer enferma, a él le dolían los riñones y además padecía mareos. Antes de presentarse ante sus alumnos, tenía que ponerse una compresa fría sobre la nuca para poder dar la clase. Estaba tan agitado que me daba lástima verle. Dígame, ¿qué debo hacer? Yo no estoy cualificado profesionalmente para aconsejarle, no hago más que dirigir el Movimiento Regenerador. Pero si quiere usted puede venir a nuestra sesión de movimiento. Reconozco que su contestación me dejó estupefacto. "Pero es que tengo que irme de vacaciones ahora". ¿Entonces qué quería exactamente?, ¿una medicina milagrosa? ¿Una panacea de Extremo Oriente? Yo no conozco ninguna. Tengo que dormir. Tengo que despertarme. Tengo que trabajar. Tengo que irme de vacaciones. Estamos aplastados por toneladas de "tengo que". Estamos pillados por el engranaje social. No podemos liberarnos de él. Existen por todas partes medicinas milagrosas. No hace falta buscar lejos: el somnífero, el excitante, el estimulante, el calmante, etc... Yo no soy vendedor de milagros. Me parecen al contrario muy esclavizantes estos milagros. No hay que pedirme consejos en estas cosas. Me limito a vivir simplemente. Cuando veo a estas personas agitadas, tengo la impresión de ofrecer un vaso de agua inútilmente. Tienen sed, pero sus manos nerviosas les impiden cogerlo. Mientras tanto, llega el autobús y veo su brazo agitarse y alejarse. ¿Qué han hecho para llegar a este estado? Tienen 15 ó 20 años menos que yo. ¿Cómo serán cuando tengan 60 años? A los 60 años, se ha acumulado bastante experiencia de la vida y hay que ser capaz de servir útilmente a la posteridad. A esta edad dicen, se está decrépito. Esto me hace pensar. Hay jóvenes orgullosos de sus heridas; la clavícula rota, el menisco saltado, el lumbago, etc. Son, según ellos, tantos signos de virilidad, tantas condecoraciones otorgadas a su valentía. Que por eso no quede. Por mi parte constato, que he nacido hombre y no siento especialmente la necesidad de mostrar la virilidad con signos externos, así. Conviene decir también que me he iniciado en el Aikido a una edad donde uno siente el acercamiento del envejecimiento. Mi visión es totalmente diferente a la de los jóvenes batalladores. He constatado en la práctica, un gran alivio de mi ser. El Aikido me permite hacer el vacío de cerebro. Nunca he sufrido de dolores en los riñones. Al contrario, he podido aumentar la flexibilidad de mis caderas. Pero esto no basta, hay que ser eficaz, dirán los jóvenes. ¿Qué entienden por eficacia? Proyectar a dos o tres agresores en la calle y quedar como un héroe de cine? ¿Creen ellos que este es el único peligro que existe en la vida? ¿Estáis seguros de que no hay alguien que desde la ventana del inmueble de enfrente está acechando vuestros movimientos, con un rifle provisto de un visor, para alojaros una bala en la cabeza? Además, así es como un Presidente de los EUA y un Premio Nobel han muerto. ¿No tenéis miedo a que una pared os caiga encima o que una grúa os aplaste? ¿Qué técnica aplicar cuando vuestro avión se precipita sobre el suelo? ¿Si os atacan microbios desconocidos, cuál será vuestra defensa? ¿Y cuando dormís? Hay que buscar medidas más eficaces, diréis. Pero cuando la muerte os cita, sea aquí o en otro lugar, siempre os encuentra. Un árabe en Bagdad se encuentra con la muerte que le dice "Vendré a buscarte mañana por la tarde". Cogido por el miedo, se marcha a galope sobre su caballo y llega a Samarra. A la hora indicada, la muerte reaparece y le dice: "Sabía que vendrías por aquí". Sea cual sea vuestro método o disciplina, si lleva a la destrucción del terreno, no valdrá nada a mis ojos. Sin embargo, si mantenéis el terreno normal sin hacer nada especial, es ciertamente bueno. ¿Qué es el Aikido? No lo sé. Depende de lo que esperéis. ¿Qué es el Cristianismo? Cuando leo los Evangelio, comprendo a Jesús. Pero con lo que ha pasado después, ya no comprendo nada: cruzadas, inquisición, guerras de religión, etc. Ahora voy a hablar brevemente de la eficacia del Maestro Ueshiba. Si ninguno de sus discípulos consigue su nivel de eficacia, no tiene la culpa su Aikido. Si Jesús viviese en la Europa cristianizada de hoy y cumpliese lo que cumplió hace 20 siglos, sería encarcelado por promotor de desórdenes. El Aikido estructurado no refleja gran cosa de la verdad del Maestro Ueshiba. Ya, numerosos occidentales conocen ejemplos de proezas del Maestro Ueshiba. Cito aquí algunos, no para sacar provecho a favor del Aikido, sino con el fin de poder realzar algo más, lo esencial que sostiene su arte. Podemos decir de manera general, que desafió todas las leyes conocidas de fenómenos físicos. De ahí la opinión compartida entre los que se lo creen sin poder explicarlo y los que lo niegan categóricamente. ¿Cómo es posible que un hombre de pequeña estatura pueda proyectar hombres que le sobrepasan algunas veces de 20 a 30 centímetros? No solo uno por uno sino varios a la vez. Era inatacable, tanto despierto como dormido, de frente o de espalda, abiertamente o por sorpresa, tanto con manos vacía como con armas, incluso con revólveres. ¿Hay que creer estas cosas o rechazarlas? Existen varias postura posibles: Rechazar todo lo que no se explica, aunque exista. Aceptar los hechos aunque no seamos capaces de explicarlos. Creer en todo lo que no exista. La primera de las posturas, la de los racionalistas intransigentes, existe no sólo en Europa, sino también en Japón. Tachar todo lo que se explica, de sobrenatural o místico, es una solución de facilidad que no conduce a nada. Creo, al contrario, que el Maestro Ueshiba ha sido uno de los hombres más naturales que he conocido. El Maestro Noguchi tuvo la ocasión de ver al Maestro Ueshiba durante no sé qué reunión. "El Maestro Ueshiba, muy bien", me dijo, pero no añadió nada más. Su juicio es extraordinariamente seguro. Puede detectar en una fracción de segundo lo que alguien no hubiera visto después de 30 años. Está, en todo caso, lejos de ser partidario de los buscadores de lo sobrenatural. Yo he visto al Maestro Ueshiba practicar con sus alumnos en el antiguo Dojo, una construcción de madera, que ya no existe. Fue reemplazada por un edificio de hormigón. Le he visto, por ejemplo, rodeado de una decena de alumnos que armados cada uno con un bastón, le cercaban por todas partes. En estas condiciones es imposible para cualquiera hacer el menor movimiento. Si uno se mueve a la derecha o a la izquierda, hacia delante o hacia atrás, es inevitable recibir bastonazos en el vientre o en el pecho. Oigo un grito, el kiai, y veo a los alumnos en el suelo con su bastón. Él está de pies sonriente. ¿Qué ha hecho para escaparse? Tengo ante mí una foto tomada durante una demostración en la gran gala de Hibiya delante de 2000 espectadores. El Maestro Ueshiba sujeto con la mano derecha un bokken, sable de madera, su brazo derecho hacia abajo, perfectamente relajado y la punta del bokken, ligeramente dirigida hacia arriba. Con gracia, coge con su mano izquierda un trozo de su hakama. Si solo fuera eso, se vería a un anciano regando una fila de flores con una regadera de boca larga. Contrariamente a eso, hay tres jóvenes fuertes, empujando este bokken, agarrándolo con sus dos manos, perpendicularmente al sentido del bokken. Están inclinado a 45º para ejercer el máximo de su potencia. Algunos instantes después, el Maestro afloja el bokken y los tres jóvenes caen hacia delante en un perfecto conjunto; esto sólo era posible porque empujaban de verdad. Conozco además a estos tres jóvenes personalmente. Están lejos de ser complacientes, ni dispuesto a hacer regalos. Cuando conté esta historia a un francés, me dijo: "Matemáticamente imposible" y no quiso saber más. Un buen cartesiano. Hoy día, la situación ha cambiado un poco, porque la misma ciencia ha demostrado que lo que es matemáticamente imposible puede existir. Ahí nos hemos quedado, porque la ciencia no puede crear una imposibilidad matemática. Sería ir en contra de su vocación de hacerlo.

YOSHIGASAKI:

Una entrevista con Yoshigasaki sensei 8º dan Instructor Jefe de la Ki no Kenkyukai en Europa.

¿Qué es Ki? Ki es una palabra japonesa, la cual se escribe con caracteres chinos, por ello tiene un significado en chino y otro en japonés, estos significados son muy diferentes y han creado mucha confusión. Por supuesto, para el significado de la palabra en chino -Supongo que la pronunciación seria algo así como Qi -o algo parecido- se debería preguntar al pueblo chino, pero puesto que yo soy japonés prefiero utilizar la palabra Ki en el modo japonés, que significa algo así como algo que no esta claro, que no puede ser definido. En la vida diaria puede significar sentimientos, sensaciones o emociones o ideas, las cuales no están todavía claras pero lo estarán mas adelante. O alguna motivación, etc., etc. Es por ello que entender Ki es muy importante, en el sentido de que este es un proceso de comprensión de nuestra propia vida y de comprendernos a nosotros mismos.

¿Sensei, tiene un método especifico para enseñar en las clases de Ki y otro diferente en las de Ki-Aikido?

Enseñar en las clases de Ki es practicar unas nociones básicas. Pero la cuestión es que la practica del Ki se realiza en la vida diaria, esto es difícil pero es la única manera. Por esto yo hago Ki-Aikido, es el significado de por que nosotros utilizamos los principios del Ki para la practica física de este arte marcial: el Aikido, con esto la gente obtiene un buen ejercicio y la practica del Aikido se puede integrar en la vida diaria y de esta forma es mucho más fácil para la gente continuar la práctica durante mucho tiempo. Otra razón es que practicando las técnicas de Aikido ciertas cosas del Ki son mucho más fáciles de explicar y entender. Por ello yo realmente pienso que el Ki- Aikido es una muy buena forma de practicar Ki.

¿Cuándo la gente habla sobre el Ki, esto seria como la parte oculta de las artes marciales como el Aikido? Podría darnos algún ejemplo de desarrollo no marcial en la gente?

La práctica del Ki es buena para todo el mundo pero la cuestión es que un nivel superficial es muy fácil de conseguir por mucha gente. Pero siempre que quieres llegar a un nivel más profundo tu tienes que vivir con ello, esta es la dificultad. Normalmente la gente necesita una actividad física la cual podría ser yoga, taichi o una terapia, realmente no es importante el qué. Lo que realmente es importante es que la gente pueda usar los principios del Ki en sus actividades físicas. Es él por qué el Aikido es bueno, pero si otra gente usa los principios del Ki en su vida cotidiana esta muy bien.

Sensei, usted ha explicado la diferencia entre las clases de Ki y Ki Aikido, pero ¿Puede especificar, en un sentido básico, por qué usted está enseñando Ki de todas formas?

Él por qué enseño Ki es porque nadie más lo enseña. Esto es básicamente él por qué. Pero actualmente, en casa, algunas veces me pregunto de por qué estoy enseñando. Cuando oigo a otros profesores enseñar bastantes veces sin sentido o errores, o cuando yo veo libros de meditación, muchos de ellos están llenos de sin sentidos. Por eso mi motivación es dada por que hay muchos malos profesores en el mundo, alguien debería enseñar de forma correcta. Esta es la única motivación de mi enseñanza.

¿Podría darme una definición de ciencia, y también una indicación de lo que la ciencia está haciendo a nuestra sociedad? La ciencia original se remonta a los tiempos griegos. Supongo que en la época griega la ciencia era la investigación de la Naturaleza, el Universo, los seres humanos, etc. y esto continúa hasta el siglo XV, antes de la revolución industrial, y los científicos eran al mismo tiempo artistas, como Leonardo da Vinci, etc., y filósofos, así que todo esto está conectado. Pero entonces después de la revolución industrial en Inglaterra, la ciencia llegó a ser muy material, porque ellos podían usar ciencia para el propósito del progreso material de la industrialización. Así que, después de eso, la revolución industrial científica llegó a ser muy material, lo que no es tan bueno para la vida, ya que la ciencia material está basada en el principio material. Ahora la gente está empezando a usar ciencia para la vida, porque claramente en los últimos, digamos 20 o 30 años, hemos visto que el progreso material no es suficiente. Es entonces, cuando profesores de la universidad que intentan entender la vida humana con la ciencia llamada ciencia humana o algo parecido. Aquí, aumenta un peligro, porque aplicar principios materiales en la vida está completamente equivocado. Así que estos errores están haciendo daño y crearán más aún en nuestra vida. Ese es él por qué de que mi propósito sea proponer algo que pueda reemplazar la ciencia material; significando con algo, eso que tiene una estructura tan buena como la ciencia.

Sensei, qué significa "Shin Shin Toitsu", y "unidad de mente y cuerpo". ¿Es lo mismo que coordinación mente y cuerpo? ¿Qué es mente y qué es espíritu? Ambas, unificación de mente y cuerpo, o unidad de mente y cuerpo, y coordinación de mente y cuerpo son la traducción de las palabras chinas o japonesas, así que es la misma cosa. Esta unificación de mente y cuerpo, yo no sé quien empezó esta idea; quizás la gente del zen o los chinos, no lo sé. Pero esta unificación de mente y cuerpo es sólo una parte de lo que yo estoy enseñando. Es un buen concepto, pero no es tan importante. La mente es un concepto: algo que mueve al cuerpo. Ese es el concepto normal de mente. Espíritu es una palabra religiosa, así que realmente yo nunca uso la palabra espíritu. Para mí espíritu es una palabra para la gente religiosa que cree en Dios.

Siguiendo con lo que acaba de explicar, ¿podría darme una definición de la palabra meditación? La palabra meditación es también un vocablo inglés, y realmente, no sé quien la inventó. No puedo encontrar ninguna palabra japonesa que corresponda con meditación, así que es algo que no sé bastante bien. Digamos que es una palabra conveniente para describir ciertas actividades con las que podemos intentar entender nuestra propia vida en relación con el mundo. Así que de alguna forma, yo uso la palabra meditación para significar que las actividades se unifican con la vida y el mundo entero.

Sensei, Ki y respiración parecen ir juntos. ¿Por qué es así, y hay una razón para que, en general, muchos respiremos inadecuadamente? Ki, es algo que no está claro, pero llega a estar claro más tarde. Para la mayoría de la gente respirar es también Ki, porque la mayor parte de la gente no es consciente de su propia respiración. Algunas veces la respiración llega a ser al parecer, perturbada sin que la gente sé de cuenta de ello; así que practicar el Ki en la vida diaria es un camino para conocer nuestra propia respiración. Pero entonces, para hacer esto, debes entender también la práctica de la respiración como una práctica básica del diafragma, el cual, debe de moverse bien. Esa es la práctica básica. Y entonces, después de eso, hacemos la práctica de no-respiración, lo que significa que tus debes conocer tu propia respiración.

Según lo qué yo puedo sentir en mí mismo, una respiración mejor tiene muchas implicaciones. ¿Hay algo más qué decir sobre las consecuencias físicas de una buena respiración?. ¿Qué hay sobre la relación entre respiración y emociones y con la conciencia? La influencia de una buena respiración para la salud, bien, supongo que una buena respiración ayuda a mantener buena salud. No tengo las estadísticas, pero espero que sea así. Para la parte emocional, también. Mucha gente no se da cuenta cuando respiran de forma incorrecta. Evidentemente, cuando tú respiras mal tus emociones se perturban. Realmente, no hay problema con las emociones, tan sólo con las perturbadas, lo que hace que la respiración sea a su vez perturbada. De manera que, practicando buena respiración tus emociones llegan a ser claras e imperturbables. Entonces encontrarás que tener emociones es bueno, y de alguna forma todas las emociones son bonitas.

¿Qué es emoción? Emoción es un movimiento del cuerpo provocado o relacionado con el movimiento del diafragma.

¿Podría darnos una idea del significado funcional de las emociones? ¿Por qué tenemos emociones? No sé por qué, pero casi siempre que percibimos algo del exterior tenemos una reacción. Cuando esta reacción no es armoniosa entonces la parte que no es armoniosa debe expresarse por el movimiento del cuerpo. Por ello, tener emociones es muy bueno siempre. Lo único es cuando estás respirando de forma incorrecta y el diafragma no se mueve correctamente, entonces el movimiento interior no es armonioso y no es bueno para el cuerpo. Y si las emociones benefician al cuerpo está bien, pero la realidad para mucha gente es que la emoción molesta al cuerpo, ése es el problema.

¿Podría darnos alguna idea de conciencia; qué es conciencia? ¿Ve alguna mejora de la conciencia gracias a la respiración Ki o la práctica del Ki? La palabra conciencia es una palabra que casi no utilizo porque no entiendo realmente su significado. Por tanto no puedo contestar a la pregunta. Pero puedo decir por qué no utilizo la palabra conciencia. Estar consciente significa que percibes algo que antes no percibías. Por tanto es imposible practicar la conciencia porque nunca puedes practicar el estar consciente de algo. Por ello es por lo que cuando tu mente es libre, entonces hay una posibilidad de que puedas estar consciente de cosas nuevas. Es por ello por lo que nunca uso la palabra conciencia cuando enseño a la gente.

Perdone, no entendí su definición de conciencia. Estar consciente de algo significa percibir algo que no se percibía antes. Esto es un descubrimiento, es por ello por lo que no podemos practicarlo, porque no podemos practicar el descubrimiento. Podemos descubrir sólo cuando la mente es libre, así la práctica consiste en mantener nuestras mentes libres.

Sensei, a menudo le he oído explicar que la clase de Ki es para nuestro propio desarrollo, y que la meditación es algo más que terapia. ¿Pero de qué modo puede una clase de Ki ser interesante para un terapeuta?. ¿Podría un terapeuta llegar a ser un maestro de Ki?. ¿Es ése el sentido de la palabra sesudo? En primer lugar, la práctica del Ki es para nuestra propia vida, mientras que las personas interesadas en la terapia están principalmente interesadas en curar a otras personas, por lo tanto están interesadas en otras personas. Pero entonces, la técnica para hacer algo para otras personas, tratar con otras personas, y la técnica de tratar con uno mismo son diferentes. Esto es por lo que siempre digo que esta meditación, o la práctica del Ki, no es terapia. Explicar esto es especialmente importante para ver la diferencia entre meditación y sicología. Por ello siempre dejo claro que la gente no use la meditación como una psicoterapia. Y entonces, este sesudo es una palabra japonesa que no sé quién comenzó a usarla. Significa enseñar la verdad. Así pues también hay dos tipos de maestros. El maestro que enseña técnicas que de algún modo son buenas para todos. Realmente la mayoría de los maestros son así, especialmente los maestros de los colegios. Pero entonces, este maestro de meditación es diferente en el sentido de que la meditación es lo que veo en mi vida. Así pues, yo conozco mi vida, pero nunca puedo saber si lo que es bueno para mi vida es bueno para otras personas. El maestro de meditación sólo sabe si algo es bueno para sí mismo, pero no sabe si es bueno para otros. Por tanto espero que lo que es bueno para mí también lo sea para otros, pero nunca puedo estar seguro. Es por esto por lo que en meditación nunca forzamos a la gente a hacer algo, simplemente sugerimos y si les gusta lo hacen. Pero la gente lo hace bajo su propia responsabilidad. Por otra parte, los otros tipos de maestros que enseñan lo que es bueno para otras personas, deben tener bastante experiencia para conocer a las personas y lo que es bueno para ellas. Esta es la diferencia entre los dos tipos de maestros. Pero la mayoría de los maestros son del segundo tipo, es decir, maestros que enseñan cosas buenas para otros.

En los dichos del Ki se hace mención a la unificación de mente y cuerpo. Lo que se deduce de ahí es que todo el mundo tiene un gran poder que no siempre está disponible. ¿Podría explicar un poco más lo que quiere decir con poder? Para mucha gente esta clase de Ki todavía se relaciona con gente saludable y con las artes marciales. ¿Podría darme algunos ejemplos para gente común o personas mayores que no tienen habilidades físicas especiales? Es bastante sencillo en realidad. Hay un problema con la traducción. Este poder significa la habilidad para crear cambios en la vida. Por ejemplo, si estás enfermo y te curas a ti mismo, una persona enferma se convierte en una persona saludable, eso es poder. O si tienes un gran problema y lo solucionas, eso es poder. Si todo el mundo está inquieto y tú estás en calma y sereno, eso es poder. Así pues, cualquier cosa que haga un cambio en la vida es poder. Por tanto, entendiendo los principios de la mente y entendiendo los principios del cuerpo puedes crear mejores cambios en la vida. Eso significa que tienes más poder, ése es el significado. Y entonces tienes que entender el principio de unificación de mente y cuerpo.

También le he hecho esta pregunta porque en el libro "Ki en la vida diaria" de Koichi Tohei sensei, lo que más sorprende a la gente es una fotografía suya: los tobillos en una silla, la cabeza en otra y tres personas sentadas en su abdomen. Esto es muy cercano a la magia para muchas personas. Pero por supuesto esto también sugiere algún poder físico. ¿Por qué utiliza este tipo de ejemplos en un libro? En realidad no soy yo, es un libro de Tohei sensei. Hay dos cosas. Desde que comenzó con el Aikido él tenía experiencia con personas que hacían Aikido, eso significa que eran personas que no estaban interesadas en ejercicios intelectuales. Así pues, con gente así es fácil utilizar ejemplos físicos. Y también a la cultura japonesa no le gusta la lógica con palabras, sino más la acción con el cuerpo. Así si se quiere llegar a los japoneses es mejor expresarse con un cuerpo potente y no tanto con una poderosa mente o una poderosa palabra. Es una cuestión cultural. Comprendo muy bien que ese método no es tan bueno para los europeos.

¿Podría poner un ejemplo claro de enseñanza de Ki para los hombres y mujeres europeos? Los japoneses tienen una solución muy sencilla para el problema de la enseñanza. Ellos simplemente expulsan los pensamientos y hacen algo físicamente. Así pues, en cierto modo ésa es la tradición japonesa: es por ello por lo que proponen un método físico. Los europeos tratan de seguir pensando y resolverlo con los pensamientos; es por ello por lo que creo que es mejor para los europeos utilizar palabras y explicar muy bien las cosas. Y el ejercicio físico sólo debe utilizarse para ayudar a entender las palabras. Además, creo que es bueno para los europeos, porque deben tener una solución con palabras, no les gusta expulsar los pensamientos.

Usted también comenzó tiempo atrás con la práctica del Ki. ¿Podría darme una idea de lo que supuso eso en su propia vida diaria? En mi vida diaria nada porque esto lo comencé digamos por curiosidad, por lo que era más como una búsqueda. Para mí es como hacer una investigación científica. Yo investigo para la vida.

STEVEN SEAGAL:

SENSEI TAKE SHIGEMICHI Steven Seagal –

Una breve historia de las Artes Marciales.

A mediados de los 50', cuando Steven Seagal tenía unos pocos años, asistió a un juego de fútbol con su padre. En el medio-tiempo se incluyó una demostración de marcial-artes. Steven quedó asombrado por el pequeño viejito que podía defenderse de múltiples atacantes, a pesar de su tamaño y que parecía no hacer en absoluto ningún esfuerzo. Esa demostración tendría un efecto duradero en Steven. Él supo que quería entrenar en las marcial-artes. La familia de Seagal se mudó de su casa en Detroit, Michigan, a Fullerton, California, en 1957. A los siete, Steven empezó entrenando en Karate bajo Fumio Demura. A los quince, Steven, inseguro de lo que él quería hacer con su vida, dejó su casa. Él empezó entrenando con Shihan Kyoshi Ishisaki, maestro instructor de Aikido. Él se volvió el mejor estudiante e Ishisaki rápidamente y hizo demostraciones con su maestro en el Pueblo japonés en Deer Park, California. A la edad de 17, Steven viajó a Japón para entrenar con los maestros de Aikido. En 1974, recibió sus 1 Dan de Koichi Tohei, 10 Dan y mejor estudiante de O Sensei, el fundador de Aikido.

RECOPILACION DE ART. EXTRAIDOS DE INTERNET

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