Maestros del Aikido

“MAESTROS”

MORIHIRO SAITO

Morihiro Saito y el Dojo de Iwama Morihiro Saito Shihan, cinturón negro Aikikai 9º Dan, nació en la prefectura de Ibaraki, Japón en 1928.El fue uno de los Aikidoistas mas destacados y de más alta graduación en el mundo.

Morihiro Saito, 9 dan Aikikai falleció a la edad de 74 años.

Comenzó su carrera de Aikido con el fundador Morihei Ueshiba, en 1946 a la edad de 18 años, y estuvo con él hasta su muerte en 1969. Fue el guardián y protector del Santuario Aiki de Iwama, construido por el propio fundador del Aikido, para la preservación y el cuidado de la técnica y el espíritu del Aikido para las futuras generaciones. Fue ahí donde el fundador vivió a partir del fin de la segunda guerra mundial y fue ahí también donde finalmente nació el término AIKIDO, luego que...
el fundador evolucionara su arte del Aiki-bujutsu, al Aiki-budo, para finalmente llegar al Aikido o la vía del Aiki. Por ello este lugar es reconocido como el lugar del nacimiento del Aikido.

Es también uno de los cuatro lugares donde descansan cenizas de O’Sensei, junto con el templo de la Familia Ueshiba en Tanabe, el cementerio de la familia Ueshiba en Ayabe, y el Gran templo y Santuario de Kumano.

El Aikido moderno, tal y como que se practica hoy en día en la mayor parte del mundo, deriva de la interpretación de famosos maestros como Gozo Shioda, Koichi Tohei, el propio hijo del fundador Kishomaru Ueshiba, Kenji Tomiki, Minoru Mochizuki y tantos otros alumnos del creador del arte y no directamente de la difusión internacional del Aikido por el fundador mismo.

A partir de los años 50 estos famosos maestros introdujeron sus propias ideas y modificaciones personales al arte, lo cual es comprensible y valioso.

La razón de esto se explica fácilmente, por los eventos posteriores a la 2ª Guerra Mundial, que fue el largo periodo de retiro voluntario de O´Sensei en Iwama. También se debe al hecho que el hijo del fundador, por razones obvias y de fuerza mayor, en aquel tiempo tuvo que dedicarse de lleno a la enseñanza y la administración del cuartel general del Aikikai de Tokio (Hombu Dojo), que fuera fundado también por el propio creador del Aikido. Hoy en día esta es la sede de la Fundación Aikikai y cabeza del Aikido Mundial.

Casi todos los viejos alumnos que practicaban en Iwama se alejaron de aquel Dojo, muchos durante la guerra, otros un poco después, ya que la vida en Iwama era muy dura en aquel tiempo, había carencia de alimentos y era necesario trabajar la tierra para subsistir.

Sin embargo, Saito Sensei estuvo siempre al lado del Fundador en aquellos años difíciles, ayudándolo aun en los trabajos más humildes. Si bien es cierto, fue una vida llena de sacrificios, Saito Sensei tuvo así la suerte y fortuna de pasar mas tiempo que ningún otro alumno con el fundador, pues estuvo durante 24 años a su servicio.

O´Sensei confió completamente en su devoto alumno y le enseñó todo, ya sea desde el punto de vista teórico como técnico. Saito Sensei no se permitió nunca interpretar o cuestionar lo que recibió del Fundador; simplemente se limitó a memorizar, a estudiar y a ayudar al Maestro. Morihiro Saito fue el único Maestro que preservó y transmitió intacto el Aikido original tal y como se enseñó en Iwama. Lo que caracterizó la enseñanza de Saito Sensei, fue la misma importancia que le dio a las técnicas de Tai-Jutsu (técnicas de manos libres) y al Buki-Waza (Técnicas con armas), que comprende el estudio del Ken (espada) y del Jo (bastón). Esta interrelación entre el Tai-jutsu, el Jo y el Ken era para el fundador, determinante para el estudio del Aikidó y Saito Sensei basó toda su pedagogía en la aplicación meticulosa de estos principios.

La razón de la increíble habilidad que alcanzó Saito Sensei en la práctica con armas, así como de mano libre, radicó en el hecho de que muy pocas personas tuvieron el privilegio de estudiar tanto tiempo con el fundador y ninguno como él permaneció junto al maestro hasta el final de sus días.

Debido a la gran impresión que causó la difusión de los libros y videos del Maestro Saito, él fue invitado constantemente a muchos países del mundo a dictar cursos y seminarios, que sirvieron para enriquecer y elevar el nivel del Aikido Mundial.

Hitohiro Saito, cinturón negro Aikikai 6º Dan, hijo y sucesor de Morihiro Saito, nació en 1957 en la prefectura de Ibaraki. Comenzó su carrera marcial a la edad de 7 años, aprendiendo de su padre y del fundador del Aikido, Morihei Ueshiba. El ha sido ratificado por el actual

Doshu Moriteru Ueshiba, como el instructor principal permanente en el Dojo de Iwama y dedica toda su vida y esfuerzos a la preservación de este legado, que es admirado y respetado hoy en día como una joya de las artes marciales tradicionales.

En Iwama se realizan celebraciones y festividades anuales, con la presencia las más importantes personalidades del Aikido Mundial, contando siempre con la presencia del DOSHU MORITERU UESHIBA, responsable técnico y propietario heredero del Dojo de Iwama.

TOHEI:

EL AIKIDO Y EL MAESTRO

“KOICHI TOHEI"

Biografía Tohei-sensei, nació en 1920 y creció en una familia japonesa de la clase alta, en él Norte de Tokio. Él era un niño enfermo y fue introducido al judo y al Zen por su padre para Intentar consolidar su constitución física. Él se entrenó en misogi y varias formas de yoga Japonés. Estos acontecimientos y el entrenamiento formaron su físico y su espíritu. En 1939, conoce a O-sensei y fue introducido al arte de Aikido. Él expresó un cierto asombro, ya que a pesar de su entrenamiento en judo, él no podía vencer a este hombre mucho más viejo, esto lo decidió a convertirse en un estudiante serio del arte. Después de entrenar por un corto plazo de tiempo, lo llamaron al ejército y para la acción en China. Durante este tiempo, él comprendió la importancia de una mente tranquila y de la unificación de la mente-cuerpo, que formaría la base de su entrenamiento, y desarrolló absolutamente una reputación como oficial “Distinguido” ya que nunca perdió a solo hombre bajo su mando, incluso durante lucha

más feroz. Después de la guerra él volvió a su papel como uchi-deshi de O-sensei, y se convirtió en una de las figuras más fuertes y más influyentes dentro del mundo de Aikido. En esos días, los desafíos a los los profesores eran comunes y Tohei-sensei tuvo que responder generalmente a la gente que venía al Dojo probar a O-sensei. ¡Vencieron a muchos desafiantes e incluyendo a un grupo de los luchadores de los E.E.U.U. que habían intentado previamente arreglar un desafío en el HQ del judo de Kodokan! En 1953, O-sensei lo envió a Hawaii, siendo el primer profesor introductor del Aikido a los Estados Unidos. Durante la década próxima o así pues, Tohei-sensei viajo a los E.E.U.U. muchas veces y fue responsable de entrenar a muchos de los profesores más importantes del arte en los E.E.U.U.

Durante este período su Aikido experimentó muchos cambios, por que tratar con los americanos cuya constitución física era absolutamente diferente, por su tamaño, que al entrenamiento convencional en Japón. Durante este período, su práctica también comenzó a diferenciarse de la de otros instructores, dejando constancia en su libro escrito en los años 50s por Tohei-sensei -- que fue aprobado por O-sensei. Tohei-sensei ascendido a instructor principal del Aikikai Hombu Dojo y fue la única persona a la que se le concediera el 10mo Dan por O-sensei. En una cinta de video en la demostración de la TV americana de 1957, Tohei-sensei actúa como intérprete para O-sensei durante una entrevista. Él era ciertamente una de las figuras más sensibles del mundo de Aikido, debido a su personalidad saliente y grande. Después de la muerte de O-sensei, Kisshomaru Ueshiba-sensei se convirtió en el segundo Aikido Doshu, y Tohei-sensei continuo siendo principal instructor por años pero con el tiempo todo fue cambiando dentro del ámbito de la asociación. Tohei-sensei tenía ideas muy claras sobre la mejor manera de enseñar Aikido, las idea s que fueron basadas en gran parte en los principios de la unificación enseñados por uno de sus profesores de yoga. Él propuso introducir este sistema de enseñar "Ki" dentro del Aikikai pero produjo mucha resistencia de los profesores mayores.

Así pues, en 1971, mientras que aún era el principal instructor del Aikikai, Tohei-sensei fundó el Ki no Kenkyukai, para enseñar los principios de Ki y la unificación de la mente y del cuerpo, fuera del marco de Aikido. Esta posición continuó por algunos años hasta que las diferencias entre Tohei-sensei y el resto del Aikikai llegó a ser demasiado grande y él dimitió. Él entonces fundó el Shin-shin Toitsu Aikikai, para enseñar Aikido de acuerdo con los principios de Ki. Esto causó una gran fractura que dividió al mundo del Aikido puesto que muchos profesores siguieron a Tohei-sensei, que era el profesor principal de la asociación, entonces el Aikikai pasa a ser dirigido por el hijo de O-sensei, kissamaru. Esta ruptura causó una tensión entre las dos asociaciones que todavía existe hoy. Tohei-sensei continuo refinando y para desarrollando sus métodos para enseñar Ki y Aikido creciendo a través del mundo. Estos últimos años, Tohei-sensei se avocó a acentuar el entrenamiento de Ki, diferenciándolo del Aikido. En un libro reciente que contiene una biografía y una descripción de sus enseñanzas, Aikido no se menciona mucho y a O-sensei se lo menciona en menos de un párrafo. Esta tendencia ha sido la fuente del descontento entre muchos miembros del KNK y estos últimos años, los 5 miembros más importantes de los E.E.U.U. han dimitido, formando sus organizaciones. Algunos han vuelto al Aikikai, y ahora son independientes.

KNK también está implicado en la construcción de un Dojo y de un museo enormes en el norte de la ti erra de la familia de Tohei-sensei de Tokio y ahora pasa mucho de su tiempo y su energía produciendo acontecimientos, como los seminarios de la reducción de la tensión para las corporaciones japonesas grandes. En lo más reciente él parece haber dedicado mucho tiempo y energía a establecer Shin-shin Toitsu Aikido como deporte competitivo - distan ciándose de la mayor parte de de la comunidad tradicional de Aikido. Tohei-sensei es un individuo muy especial.El Aikido de Tohei-sensei es probablemente el más fino de todos. Además, él es uno de los profesores más dotados que el mundo de Aikido ha visto, desarrollando la mayor parte de los métodos de enseñanza usados en muchos Dojos hoy. El sistema que seguimos, el del ejercicio de Ki dentro de Aikido debe su existencia casi enteramente a Tohei-sensei.

SENSEI Tohei EN AMERICA:

El Aikido, que fue fundado en Japón por Morihei Ueshiba, no fue introducido al mundo hasta 1953, cuando el maestro Koichi Tohei, por entonces con 32 años de edad, llevó una exhibición a Hawai. Profundamente espiritual tanto como físico, el Aikido no fue revelado al público japonés hasta después de la II Guerra Mundial. Pero, a través de los hechos y acciones de los maestros de Aikido, esa palabra se extendió por diferentes países.

Un club de salud, en Hawai, invitó a Tohei a dar una exhibición de Aikido con cierto sentido de reserva. Las islas, habitadas en su mayoría por orientales, estaban llenas de escuelas de Judo, Kenpokarate, Jujitsu, Kendo y otras. Existía un cierto prejuicio real contra las cosas más importadas de Japón, y Tohei sabía que tenía que hacer una demostración muy perfecta con el fin de obtener seguidores. El acercamiento de Tohei fue muy lógico. Estaba convencido de que si podía ganarse a la policía hawaiana para que éstos aceptaran el Aikido como su método de defensa personal, el público cambiaría inmediatamente de opinión. Su demostración fue espectacular con un metro cincuenta escaso y unos sesenta kilos de peso. Tohei seleccionó a dos hombres de más de 1,85 y que pesaban juntos más de 200 kilos.

Aleccionó a estos gigantes a que permanecieran frente a frente, pero a una cierta distancia de separación entre ellos. Se colocó en una posición entre ambos, colocando su mano izquierda en el hombro de uno de sus oponentes y la mano derecha en el hombro del otro oponente. Ambos hombres recibieron la orden de utilizar ambas manos e intentar doblar los brazos de Tohei. La pareja de gigantes empezaron a realizar esfuerzos, tensando sus músculos y empezando a sudar debido a sus acciones. Finalmente se rindieron ante la evidencia. Los brazos de Tohei estaban construidos de algo especial. Cuando la pareja muscular finalmente miraron a Tohei, se llevaron un disgusto. Tohei se encontraba completamente relajado, sin tensión aparente en su cara o en sus brazos. Sorprendidos, tan sólo pudieron exclamar: "¡Cómo lo pudiste hacer! No podemos creerlo". A continuación Tohei dijo a 5 hombres que le atacaran. Cuando se abalanzaron sobre él, éste se desplazó de sus líneas con gracia y finura, como un bailarín de ballet. Al mismo tiempo extendió sus brazos, y con sus manos proyectó a sus atacantes hacia las colchonetas antes de que ninguno de ellos pudiera tocarle. Tan sólo necesitó unos pocos segundos para realizar esta acción. Las demostraciones de Aikido fueron un éxito, pero la misión había fallado. La policía rechazó a Tohei y al Aikido.

Descorazonado por este resultado inicial, Tohei decidió preparar un plan para vender el Aikido a la gente de Hawai directamente. Principalmente pidió la ayuda de Isao Takahashi (5º dan en Kendo), y Yukiso Yamamoto (5º dan en Judo). Los tres hombres dieron exhibiciones a través de las islas, en escuelas públicas, clubes y organizaciones sociales. La campaña tuvo éxito. en menos de un año, Tohei hizo que la palabra Aikido fuera tan conocida en las islas como la palabra Judo, y captó mucha gente que aceptaron el Aikido como parte de su entrenamiento. Hoy en día, el Aikido es enseñado y practicado alrededor del mundo gracias, principalmente, a los esfuerzos de este hombre. Tohei que había nacido en Tokio, parecía el menos indicado para realizar unas tareas físicas cuando era niño. Frágil y enfermizo, tuvo la fuerte obsesión de mejorar su salud, con lo que empezó a estudiar Judo a una edad muy avanzada. Gradualmente, su salud mejoró hasta convertirse en un hombre robusto.

A la edad de 16 años se matriculó en la Universidad de Keio donde continuó practicando el Kudo. Un día, durante la práctica, fue golpeado en el pecho y conmocionado ligeramente. Para Tohei éste era uno de los afortunados golpes del infortunio. Mientras que se recuperaba del golpe, leyó libros sobre Zen, y llegó a estar profundamente interesado de este acercamiento del Zen a la vida. Después de un año de hospitalización, empezó inmediatamente a practicar la meditación Zen a través de ejercicios de respiración y en dos años obtuvo una recuperación completa del daño, sufrido en su pecho. Cuando regresó a su práctica de Judo y aplicó el concepto Zen al arte, su habilidad se elevó a tal grado que obtuvo un 5º dan. Fue entonces cuando por primera vez escuchó la palabra Aikido en uno de sus instructores.

Una carta de introducción le dio la posibilidad de visitar una escuela de Aikido, donde, por primera vez, fue testigo del movimiento de este arte. Todo el mundo parecía estar bailando. Cuando supo que Morihei Ueshiba, fundador del Aikido, era un seguidor del Zen, estuvo profundamente interesado en obtener la admisión a ese grupo de Aikido. Muy pronto descubrió que el Zen podía ser integrado fácilmente con la filosofía del Aikido, la cual se basa en el entendimiento y la aplicación práctica de las leyes de la Naturaleza. Incluso hoy día, Tohei practica Zen diariamente. Ha conseguido realizar hechos extraordinarios, como meditar por un espacio de 8 horas en agua congelada, con tan sólo cortos descansos. Los seguidores del Aikido le admiran como un genio perfeccionista.

Sus contribuciones al arte del Aikido son leyenda. Diseñó muchos de los ejercicios y proyecciones que en la actualidad son normales, y ampliamente enseñado en todas las escuelas de Aikido, tanto en Japón como en EE.UU. Paralelamente a este aspecto serio, Tohei tiene momentos más "ligeros". Durante su estancia en Hilo, Hawai, se le pidió que entretuviera a una multitud en Luao. Sorprendentemente para todo el mundo bailó la danza de Hula perfectamente. Ciertos bailes americanos, como los waltz-valls modernos, los ha llegado a dominar en 5 minutos. Koichi Tohei es en la actualidad (1988) 9º dan. El grado más alto jamás dado a un practicante de Aikido. En la actualidad enseña el arte en Hawai.

TOMIKI

EL AIKIDO SHODOKAN DE “KENJI TOMIKI" SHIHAN

Morihei Ueshiba Osensei (1883 - 1969) fundó el Aikido tras estudiar los antiguos estilos de Jujitsu así como otras artes, especialmente Hadito-ryu Aiki Jujitsu. Kenji Tomiki Shihan (1900 - 1979) fue uno de sus discípulos más sobresalientes, siendo el primero al que concedió el 8º Dan. Tomiki Shihan comenzó en 1926 su práctica de Aikido. En ese tiempo era ya un consagrado judoka (5º Dan) formado por Jigoro Kano en su arte del Judo y a quien ayudaría a establecer el Kodokan y los principios actuales del entrenamiento.

Fue precisamente la influencia del Judo lo que llevó a Tomiki Shihan a replantear la forma de enseñanza y práctica del Aikido formulando entre 1959 y 1960 su principio de la práctica libre (Aikido-Randori). Para el desarrollo de este principio se apoyó en el Waseda - Bu, el Dojo de Judo de la Universidad de Waseda donde daba clase. No obstante la aspiración de Tomiki Shihan era contar con un Dojo exclusivamente para el Aikido y abierto a todo el mundo y no sólo a los universitarios. Así en 1967 estableció el Shodokan Hombu Dojo, como Dojo principal del Aikido de la misma forma que el Kodokan Dojo lo era del Judo del maestro Kano. El Shodokan fue establecido gracias al mecenazgo del señor Masaharu Uchiyama, Presidente de la Sociedad Inmobiliaria Showa Tachi Tatemono y además Vicepresidente de la Japan Aikido Association, la asociación creada por Tomiki Shihan para la promoción de su estilo de Aikido.

En 1970 Tomiki Shihan decide que Tetsuro Nariyama Sensei se incorpore como instructor del Shodokan Hombu Dojo de Osaka una vez que ha finalizado sus estudios universitarios. En 1975 de nuevo el señor Uchiyama colabora en la creación de un nuevo Shodokan con 70 tatamis que reemplaza el antiguo. Al fin en 1988 se inaugura el Shodokan Hombu Dojo actual con 100 tatamis y ubicado en Osaka en un moderno edificio de 5 plantas. Continua bajo la dirección de Tetsuro Nariyama Shihan (8º Dan Shodokan, 5º Dan Aikikai). Actualmente la práctica promocionada desde este Dojo se conoce como Aikido Shodokan, trascendiendo así el nombre de Tomiki Shihan del mismo modo que el Judo Kodokan se elevó por encima del nombre del maestro Kano. Ir al principio

SIGNIFICADO Y ORIGEN DEL NOMBRE Shodokan.

Tomiki Shihan pudo ver realizada su aspiración de establecer sólidamente su estilo de Aikido. Su deseo de crear una organización y un centro de práctica al estilo del Kodokan de Jigoro Kano, se cumplió con la constitución de la Japan Aikido Association (JAA) y del Shodokan H

ombu Dojo de Osaka. El significado de Shodokan es el de Escuela (KAN) de la Vía (DO) de la Apertura (SHO). El nombre Shodokan tiene un doble origen. Por una parte está inspirado en el nombre del periodo histórico conocido como la Era Showa, cuyo significado es "Iluminación y Armonía" y fue el nombre adoptado por el emperador Hirohito. Por otra parte coincide con el nombre de la Sociedad Inmobiliaria Showa Tachi Tatemono Presidida por el señor Masaharu Uchiyama, el gran benefactor del Aikido de Tomiki Shihan. Además la denominación Shodokan constituye un homenaje al maestro Jigoro Kano y su Kodokan, fuente de inspiración para la org

anización y sistema establecido por Tomiki Shihan. Ir al principio

LA COMPETICIÓN (SHIAI)

En 1964 Tomiki Shihan estableció los fundamentos de la competición (Shiai) de Aikido. Su idea era introducir un incent

ivo para la práctica, especialmente entre los jóvenes, con la esperanza de que acabaran percibiendo el verdadero espíritu del Aikido con el tiempo. Esta decisión le acarreó numerosas críticas y fue proscrito en ciertos ámbitos del Aikido más tradicional. Curiosamente la ayuda de un gran maestro del Aikikai, Hirozaku Kobayashi Shihan, de la región de Kansei, fue decisiva en la instauración de la competición en el Aikido. Kobayashi Shihan promocionó la organización de cursos de Aikido-Randori entre sus estudiantes de las universidades de su región. Así en 1970 s

e realiza la primera competición de Aikido entre diferentes universidades. En 1989 se celebró en Nara (Japón) el Primer Festival y Campeonato Internacional de Aikido Tomiki. En 1997 se celebró el Tercer Festival en Imabari (Japón) Está previsto que en 1999 se celebre el Cuarto Festival en Brisbane City Hall (Australia, del 1 al 5 de agosto). Estos encuentros suponen una oportunidad única para ver reunida a toda la gran familia del Aikido Tomiki con sus diversas variaciones, entre las que está el Shodokan.

SAOTOME:

Mitsugi Saotome es el principal instructor del Aikido Shobukan Dojo en Washington, D.C. y también sirve como el instructor supervisor de más de 70 dojos afiliados a la asociación internacional, Aikido Schools of Ueshiba.

El Maestro Saotome ha dedicado toda su vida adulta al estudio y la enseñanza del Aikido. Él comenzó como aprendiz especial del fundador del Aikido, Ueshiba Morihei (O Sensei) en 1955 y continuó por

15 años hasta la muerte del fundador en abril de 1969.

Desde 1960 hasta 1975 el Maestro Saotome enseñó en el World Aikido Headquarters en Tokyo, Japón. Durante este período ocupó muchos puestos y recibió muchos honores y logros. El hizo apariciones públicas en muchos eventos en Japón y en el extranjero con el propósito de diseminar el entendimiento y conocimiento del Aikido.

En 1975 el Maestro Saotome decidió dejar su altamente respetado puesto como instructor principal del World Aikido Headquarters en Tokyo para venir a los Estados Unidos. Cuando se le preguntó sobre su decisión de dejar su lugar de nacimiento respondió: "Los ojos del mundo están en los Estados Unidos. Este país es u

n gran experimento; un crisol de gente de muchos trasfondos culturales viviendo unidos, el mundo condensado en una nación. La meta del Aikido y el sueño de O Sensei es que todas las gentes del mundo vivan unidos como una familia, en armonía con los demás y con su ambiente. Los Estados Unidos tienen la oportunidad de dar un gran ejemplo."

Además de ofrecer seminarios nacionales e internacionales en un itinerario regular, el Maestro Saotome ha ofrecido seminarios especiales, incluyendo un seminario a los US Military Special Forces, un adiestramiento especial de los US Security Forces en Washington, D.C. y ha hablado ante la Asamblea General de las Naciones Unidas sobre el rol del Aikido en los esfuerzos por la paz mundial.

El Maestro Saotome ha escrito dos libros publicados sobre Aikido: Aikido and the Harmony of Nature y The Principles of Aikido. También ha hecho varias cintas de vídeo.

SHIODA:

El desarrollo del Aikido SHIODA Gozo Sensei (09/09/1915 - 17/07/1994)

Nació el 9 de septiembre de 1915. Entró en el Dojo de Ueshiba Sensei a la edad de 18 años en 1933 y se entrenó como Uchi-Deshi durante ocho años. En 1941, durante la guerra, vivió en Taiwan, Borneo, Célebes, ... Poco tiempo después de la guerra, Shioda Sensei dejó el Dojo de Ueshiba Sensei y emprendió la labor de divulgar y difundir el Aikido a través del Japón. En 1954, la "Live Extension Society of Japan" invitó a todas las disciplinas de Budo a tomar parte en una gran demostración donde el Aikido presentado por Shioda Sensei causó una enorme impresión. También un grupo de personalidades entró en contacto con él y apadrinó el nacimiento de la Asociación Yoshinkai y el Dojo Yoshinkan.

El nombre "Yoshinkan" proviene del padre de Shioda Sensei que tenía un Dojo con este nombre. Desde 1954, Shioda Sensei era instructor jefe de la policía de Tokyo, de las fuerzas del ejército del aire, de la compañía Nacional de ferrocarriles Japoneses, de la Universidad Meiji Gakuin, etc... Su estilo está considerado como "más duro" y hace hincapié en los atemis. El Aikido Yoshinkan, por su estudio racional y claro, ayuda a comprender mejor, trabajar y sentir los principios fundamentales del Aikido. Siempre hace hincapié en la práctica. "La verdadera fuerza consiste en un espíritu recto pero flexible y un cuerpo temperado por una práctica rigurosa". SHIODA Gozo Al mismo tiempo, daba mucha importancia a la finalidad espiritual y mental del Maestro Ueshiba, al concepto de "WA" (Paz), a su desarrollo y a lo que esto representa en la ejecución de las técnicas. Muy activo, poseía el grado de 10º Dan, enseñaba y supervisaba la enseñanza de la Fundación Yoshinkai. Entre sus Uchi-Dechi y entre 1977 y 1982, se encontraba Jacques Muguruza, uno de los escasos occidentales autorizado a enseñar en su Dojo.

TSUDA:

El Ki en el Aikido Por el Maestro Tsuda.

En Europa, la gente se interesa por el Aikido por su eficacia, por el poder que se quiere adquirir. Se interesa por la técnica, por la adquisición de reflejos, del diploma, de la posición en la organización y de las prerrogativas que se desprenden. Son los aspectos cartesianos del problema. En cuanto al Ki, escapa a toda tentativa cartesiana de definición. Por eso, es oficialmente inexistente. Quisiera, por mi parte, aportar una modesta contribución a la comprensión de esta noción difícil de captar. No escribo con el fin de hacer un manual para los practicantes de Aikido, sino para situar el problema en el contexto general del pensamiento occidental. No tiene importancia que uno se interese o no por la práctica de este arte, pero el Aikido merece ser mencionado, aunque solo sea por la nueva visión que nos aporta en nuestras ideas. Muchas personas han venido a pedirme información sobre el Aikido: "¿Es eficaz?" Bien habrían podido también elegir como otra solución un arma de fuego o cerraduras de seguridad. Tienen miedo a ser atacados, miedo a morir y miedo a vivir. Tienen prisa por encontrar un medio cualquiera que les permita, al cabo de unas lecciones, adquirir un poder extraordinario. Los he echado a todos.

Qué ilusión. Podríamos hablar de eficacia si estuviera al nivel del Maestro Ueshiba. Es también ridículo hablar de eso a mi nivel. Los occidentales tienen tendencia a creer que le aprendizaje consiste en el desarrollo de un cierto reflejo. Desde luego, el reflejo puede facilitar la organización de trabajo porque si no habría que volver a empezar en cada momento, desde los detalles más insignificantes. Sin embargo, el reflejo que se queda simplemente en reflejo no es nada. Es un comportamiento condicionado, una costumbre. No se puede avanzar más. He visto en el Movimiento Regenerador ese movimiento reflejo. Cada vez se ejecuta el mismo movimiento, exactamente con la misma duración. No existe un desarrollo en profundidad. Recuerdo una anécdota que nos contó un profesor en el liceo, hace cerca de 50 años. Un judoka, 3º dan, estaba en una discoteca. Una pelea se desencadenó entre él y un gamberro. El judoka que tenía buenos reflejos, le hizo un hanegoshi, tirando hacia él los dos brazos del gamberro. Al mismo tiempo, este último sacó un cuchillo, con la punta hacia el judoka. Con el mismo gesto que le habría permitido proyectar a su adversario en el aire, el judoka recibió el cuchillo en el vientre. Si no hubiera tenido este reflejo, hubiera salvado la vida, a cambio de algunos golpes y tortas.

Algunas mujeres jóvenes me han preguntado lo que habría que hacer en caso de peligro. Por ejemplo, cuando el agresor les coge de tal o cual manera. Les enseñé cómo se podrían librar de un agarre. Con un poco de astucia comercial, hubiera podido instituir una clase con mucho bombo publicitario: señoritas, defiéndanse contra la agresión. Método eficaz. Una selección de chicas guapas que juegan al agresor, y yo el agredido. ¡Qué oficio más agradable! No he tardado en comprender la futilidad de tal enseñanza. El menor gesto es parte de un conjunto más amplio y no se puede hacer un gesto sin el dominio de este conjunto. Separar una parte con un fin determinado, es imposible. La idea de que se pueden ejecutar una sucesión de movimiento programados con calma, como se haría con recetas de cocina, es tan ridícula como nefasta. He conocido dos soluciones diametralmente opuestas: una por la sangre fría y otra por la fuerza del inconsciente. Una mujer se dejó coger y en el momento en que el agresor, contento, se puso a besarla, ella, con decisión, le mordió la lengua. Al día siguiente encontraron al culpable curándose la herida en un médico.

Otra mujer no recuerda lo que ocurrió. El diablo en su cuerpo lo hizo todo. Cree haber oído un grito de dolor. Pero cuando volvió en sí, no había rastro del agresor. Esta fuerza del inconsciente, es el Ki. Puede ocurrir que mujeres endebles levanten un coche, cuando se presenta le necesidad. No existe ninguna técnica que nos permita realizar tal proeza.

Si la gente se interesa por el reflejo, la técnica y la musculación, esto es asunto suyo. Son aspectos que no me interesan demasiado. Si se desarrolla el reflejo hasta tal punto que uno se pone automáticamente en posición de combate cada vez que alguien pasa al con un martillo o una sierra, cada vez que le jefe del departamento levanta la mano para rascarse la cabeza, cada vez que el carnicero coge su cuchillo para recortar un bistec, es muy posible que pase por ser una persona rara. Ya no se podrá ir a la peluquería, porque el peluquero lleva una navaja que puede cortar el cuello "en un santiamén". ¿Si hablamos de la técnica? Hay personas que son verdaderos repertorios vivientes de la técnica. Ejecutan gestos como si fuesen programados por ordenador. Pero se siente, mirándoles, que falta algo. No hay calor humano. Son muñecas mecánicas. El Maestro Ueshiba, cuando yo le veía en sus últimos años, parecía no tener ya la noción de técnica. Hacía gestos de nada y sus adversarios caían. Era como un niño que se divierte con cualquier cosa, de cualquier manera.

De vez en cuando, preguntaba: "¿Cómo se llama esto?" Sus discípulos contestaban, dándole un nombre sacado de la terminología sabiamente construida. "¿Ah sí?" y seguía divirtiéndose. Es imposible aplicar nombres a todos sus gestos. Él era libre y natural como los vientos y las olas. Desconcertaba a quien quisiera estructurar el Aikido. Europa donde la noción de Ki no existe, es inevitable definir el Aikido como un deporte de combate. Quien dice deporte, dice musculación. Por otra parte, es muy difícil disuadir a los jóvenes de hacer musculación. Para ellos es una necesidad fisiológica. Un deporte que no va acompañado de un desgaste físico, no es un deporte, etc... Precisamente, el Aikido no es un deporte para mí. El Maestro Ueshiba lo ha repetido no sé cuantas veces: "el Aikido no es un deporte, no es un arte de combate". Desde el principio, entonces, nos encontramos en un diálogo de sordos. No se trata en absoluto, para mí, de hacer musculación. Además nunca he sido deportista. La hipertrofia muscular, como decía Alexis Carrel, no es menos peligrosa que la atrofia visceral. Mis bíceps no han cambiado de grosor desde que empecé a la edad de 45 años. El Aikido además, como todas las cosas, se presta a las interpretaciones más variadas. No puedo pretender dar validez a mi opinión. Simplemente puedo comunicar lo que he visto, observado y constatado yo mismo. He conocido, hace algunos años, a un joven profesor de Aikido, titulado en cultura física, era por lo tanto un deportista. Pero le dolían los riñones y acabó por perder toda movilidad de caderas. Le ocurrió después lo mismo con los brazos que, a su vez, se ponían rígidos hasta el punto de no poder doblar los codos. Es uno de los múltiples ejemplos que he constatado entre la gente que practica artes marciales: la rigidez del cuerpo, provocada por esfuerzos musculares excesivos. Otro profesor de artes marciales, venía a verme cuando impartía cursos en provincia.

Tenía problemas: su mujer enferma, a él le dolían los riñones y además padecía mareos. Antes de presentarse ante sus alumnos, tenía que ponerse una compresa fría sobre la nuca para poder dar la clase. Estaba tan agitado que me daba lástima verle. Dígame, ¿qué debo hacer? Yo no estoy cualificado profesionalmente para aconsejarle, no hago más que dirigir el Movimiento Regenerador. Pero si quiere usted puede venir a nuestra sesión de movimiento. Reconozco que su contestación me dejó estupefacto. "Pero es que tengo que irme de vacaciones ahora". ¿Entonces qué quería exactamente?, ¿una medicina milagrosa? ¿Una panacea de Extremo Oriente? Yo no conozco ninguna. Tengo que dormir. Tengo que despertarme. Tengo que trabajar. Tengo que irme de vacaciones. Estamos aplastados por toneladas de "tengo que". Estamos pillados por el engranaje social. No podemos liberarnos de él. Existen por todas partes medicinas milagrosas. No hace falta buscar lejos: el somnífero, el excitante, el estimulante, el calmante, etc... Yo no soy vendedor de milagros. Me parecen al contrario muy esclavizantes estos milagros. No hay que pedirme consejos en estas cosas. Me limito a vivir simplemente. Cuando veo a estas personas agitadas, tengo la impresión de ofrecer un vaso de agua inútilmente. Tienen sed, pero sus manos nerviosas les impiden cogerlo. Mientras tanto, llega el autobús y veo su brazo agitarse y alejarse. ¿Qué han hecho para llegar a este estado? Tienen 15 ó 20 años menos que yo. ¿Cómo serán cuando tengan 60 años? A los 60 años, se ha acumulado bastante experiencia de la vida y hay que ser capaz de servir útilmente a la posteridad. A esta edad dicen, se está decrépito. Esto me hace pensar. Hay jóvenes orgullosos de sus heridas; la clavícula rota, el menisco saltado, el lumbago, etc. Son, según ellos, tantos signos de virilidad, tantas condecoraciones otorgadas a su valentía. Que por eso no quede. Por mi parte constato, que he nacido hombre y no siento especialmente la necesidad de mostrar la virilidad con signos externos, así.

Conviene decir también que me he iniciado en el Aikido a una edad donde uno siente el acercamiento del envejecimiento. Mi visión es totalmente diferente a la de los jóvenes batalladores. He constatado en la práctica, un gran alivio de mi ser. El Aikido me permite hacer el vacío de cerebro. Nunca he sufrido de dolores en los riñones. Al contrario, he podido aumentar la flexibilidad de mis caderas. Pero esto no basta, hay que ser eficaz, dirán los jóvenes. ¿Qué entienden por eficacia? Proyectar a dos o tres agresores en la calle y quedar como un héroe de cine? ¿Creen ellos que este es el único peligro que existe en la vida? ¿Estáis seguros de que no hay alguien que desde la ventana del inmueble de enfrente está acechando vuestros movimientos, con un rifle provisto de un visor, para alojaros una bala en la cabeza? Además, así es como un Presidente de los EUA y un Premio Nobel han muerto. ¿No tenéis miedo a que una pared os caiga encima o que una grúa os aplaste? ¿Qué técnica aplicar cuando vuestro avión se precipita sobre el suelo? ¿Si os atacan microbios desconocidos, cuál será vuestra defensa? ¿Y cuando dormís?

 Hay que buscar medidas más eficaces, diréis. Pero cuando la muerte os cita, sea aquí o en otro lugar, siempre os encuentra. Un árabe en Bagdad se encuentra con la muerte que le dice "Vendré a buscarte mañana por la tarde". Cogido por el miedo, se marcha a galope sobre su caballo y llega a Samarra. A la hora indicada, la muerte reaparece y le dice: "Sabía que vendrías por aquí". Sea cual sea vuestro método o disciplina, si lleva a la destrucción del terreno, no valdrá nada a mis ojos. Sin embargo, si mantenéis el terreno normal sin hacer nada especial, es ciertamente bueno. ¿Qué es el Aikido? No lo sé. Depende de lo que esperéis. ¿Qué es el Cristianismo? Cuando leo los Evangelio, comprendo a Jesús. Pero con lo que ha pasado después, ya no comprendo nada: cruzadas, inquisición, guerras de religión, etc. Ahora voy a hablar brevemente de la eficacia del Maestro Ueshiba.

Si ninguno de sus discípulos consigue su nivel de eficacia, no tiene la culpa su Aikido. Si Jesús viviese en la Europa cristianizada de hoy y cumpliese lo que cumplió hace 20 siglos, sería encarcelado por promotor de desórdenes. El Aikido estructurado no refleja gran cosa de la verdad del Maestro Ueshiba. Ya, numerosos occidentales conocen ejemplos de proezas del Maestro Ueshiba. Cito aquí algunos, no para sacar provecho a favor del Aikido, sino con el fin de poder realzar algo más, lo esencial que sostiene su arte. Podemos decir de manera general, que desafió todas las leyes conocidas de fenómenos físicos. De ahí la opinión compartida entre los que se lo creen sin poder explicarlo y los que lo niegan categóricamente. ¿Cómo es posible que un hombre de pequeña estatura pueda proyectar hombres que le sobrepasan algunas veces de 20 a 30 centímetros? No solo uno por uno sino varios a la vez. Era inatacable, tanto despierto como dormido, de frente o de espalda, abiertamente o por sorpresa, tanto con manos vacía como con armas, incluso con revólveres. ¿Hay que creer estas cosas o rechazarlas? Existen varias postura posibles: Rechazar todo lo que no se explica, aunque exista. Aceptar los hechos aunque no seamos capaces de explicarlos. Creer en todo lo que no exista. La primera de las posturas, la de los racionalistas intransigentes, existe no sólo en Europa, sino también en Japón.

Tachar todo lo que se explica, de sobrenatural o místico, es una solución de facilidad que no conduce a nada. Creo, al contrario, que el Maestro Ueshiba ha sido uno de los hombres más naturales que he conocido. El Maestro Noguchi tuvo la ocasión de ver al Maestro Ueshiba durante no sé qué reunión. "El Maestro Ueshiba, muy bien", me dijo, pero no añadió nada más. Su juicio es extraordinariamente seguro. Puede detectar en una fracción de segundo lo que alguien no hubiera visto después de 30 años. Está, en todo caso, lejos de ser partidario de los buscadores de lo sobrenatural. Yo he visto al Maestro Ueshiba practicar con sus alumnos en el antiguo Dojo, una construcción de madera, que ya no existe. Fue reemplazada por un edificio de hormigón. Le he visto, por ejemplo, rodeado de una decena de alumnos que armados cada uno con un bastón, le cercaban por todas partes. En estas condiciones es imposible para cualquiera hacer el menor movimiento. Si uno se mueve a la derecha o a la izquierda, hacia delante o hacia atrás, es inevitable recibir bastonazos en el vientre o en el pecho. Oigo un grito, el kiai, y veo a los alumnos en el suelo con su bastón. Él está de pies sonriente.

 ¿Qué ha hecho para escaparse? Tengo ante mí una foto tomada durante una demostración en la gran gala de Hibiya delante de 2000 espectadores. El Maestro Ueshiba sujeto con la mano derecha un bokken, sable de madera, su brazo derecho hacia abajo, perfectamente relajado y la punta del bokken, ligeramente dirigida hacia arriba. Con gracia, coge con su mano izquierda un trozo de su hakama. Si solo fuera eso, se vería a un anciano regando una fila de flores con una regadera de boca larga. Contrariamente a eso, hay tres jóvenes fuertes, empujando este bokken, agarrándolo con sus dos manos, perpendicularmente al sentido del bokken. Están inclinado a 45º para ejercer el máximo de su potencia. Algunos instantes después, el Maestro afloja el bokken y los tres jóvenes caen hacia delante en un perfecto conjunto; esto sólo era posible porque empujaban de verdad. Conozco además a estos tres jóvenes personalmente.

Están lejos de ser complacientes, ni dispuesto a hacer regalos. Cuando conté esta historia a un francés, me dijo: "Matemáticamente imposible" y no quiso saber más. Un buen cartesiano. Hoy día, la situación ha cambiado un poco, porque la misma ciencia ha demostrado que lo que es matemáticamente imposible puede existir. Ahí nos hemos quedado, porque la ciencia no puede crear una imposibilidad matemática. Sería ir en contra de su vocación de hacerlo.

YOSHIGASAKI:

Una entrevista con Yoshigasaki sensei 8º dan Instructor Jefe de la Ki no Kenkyukai en Europa.

¿Qué es Ki? Ki es una palabra japonesa, la cual se escribe con caracteres chinos, por ello tiene un significado en chino y otro en japonés, estos significados son muy diferentes y han creado mucha confusión. Por supuesto, para el significado de la palabra en chino -Supongo que la pronunciación seria algo así como Qi -o algo parecido- se debería preguntar al pueblo chino, pero puesto que yo soy japonés prefiero utilizar la palabra Ki en el modo japonés, que significa algo así como algo que no esta claro, que no puede ser definido. En la vida diaria puede significar sentimientos, sensaciones o emociones o ideas, las cuales no están todavía claras pero lo estarán mas adelante. O alguna motivación, etc., etc. Es por ello que entender Ki es muy importante, en el sentido de que este es un proceso de comprensión de nuestra propia vida y de comprendernos a nosotros mismos.

¿Sensei, tiene un método especifico para enseñar en las clases de Ki y otro diferente en las de Ki-Aikido?

Enseñar en las clases de Ki es practicar unas nociones básicas. Pero la cuestión es que la practica del Ki se realiza en la vida diaria, esto es difícil pero es la única manera. Por esto yo hago Ki-Aikido, es el significado de por que nosotros utilizamos los principios del Ki para la practica física de este arte marcial: el Aikido, con esto la gente obtiene un buen ejercicio y la practica del Aikido se puede integrar en la vida diaria y de esta forma es mucho más fácil para la gente continuar la práctica durante mucho tiempo. Otra razón es que practicando las técnicas de Aikido ciertas cosas del Ki son mucho más fáciles de explicar y entender. Por ello yo realmente pienso que el Ki- Aikido es una muy buena forma de practicar Ki.

¿Cuándo la gente habla sobre el Ki, esto seria como la parte oculta de las artes marciales como el Aikido? Podría darnos algún ejemplo de desarrollo no marcial en la gente?

La práctica del Ki es buena para todo el mundo pero la cuestión es que un nivel superficial es muy fácil de conseguir por mucha gente. Pero siempre que quieres llegar a un nivel más profundo tu tienes que vivir con ello, esta es la dificultad. Normalmente la gente necesita una actividad física la cual podría ser yoga, taichi o una terapia, realmente no es importante el qué. Lo que realmente es importante es que la gente pueda usar los principios del Ki en sus actividades físicas. Es él por qué el Aikido es bueno, pero si otra gente usa los principios del Ki en su vida cotidiana esta muy bien.

Sensei, usted ha explicado la diferencia entre las clases de Ki y Ki Aikido, pero ¿Puede especificar, en un sentido básico, por qué usted está enseñando Ki de todas formas?

Él por qué enseño Ki es porque nadie más lo enseña. Esto es básicamente él por qué. Pero actualmente, en casa, algunas veces me pregunto de por qué estoy enseñando. Cuando oigo a otros profesores enseñar bastantes veces sin sentido o errores, o cuando yo veo libros de meditación, muchos de ellos están llenos de sin sentidos. Por eso mi motivación es dada por que hay muchos malos profesores en el mundo, alguien debería enseñar de forma correcta. Esta es la única motivación de mi enseñanza.

¿Podría darme una definición de ciencia, y también una indicación de lo que la ciencia está haciendo a nuestra sociedad? La ciencia original se remonta a los tiempos griegos. Supongo que en la época griega la ciencia era la investigación de la Naturaleza, el Universo, los seres humanos, etc. y esto continúa hasta el siglo XV, antes de la revolución industrial, y los científicos eran al mismo tiempo artistas, como Leonardo da Vinci, etc., y filósofos, así que todo esto está conectado. Pero entonces después de la revolución industrial en Inglaterra, la ciencia llegó a ser muy material, porque ellos podían usar ciencia para el propósito del progreso material de la industrialización.

Así que, después de eso, la revolución industrial científica llegó a ser muy material, lo que no es tan bueno para la vida, ya que la ciencia material está basada en el principio material. Ahora la gente está empezando a usar ciencia para la vida, porque claramente en los últimos, digamos 20 o 30 años, hemos visto que el progreso material no es suficiente. Es entonces, cuando profesores de la universidad que intentan entender la vida humana con la ciencia llamada ciencia humana o algo parecido. Aquí, aumenta un peligro, porque aplicar principios materiales en la vida está completamente equivocado. Así que estos errores están haciendo daño y crearán más aún en nuestra vida. Ese es él por qué de que mi propósito sea proponer algo que pueda reemplazar la ciencia material; significando con algo, eso que tiene una estructura tan buena como la ciencia.

Sensei, qué significa "Shin Shin Toitsu", y "unidad de mente y cuerpo". ¿Es lo mismo que coordinación mente y cuerpo? ¿Qué es mente y qué es espíritu? Ambas, unificación de mente y cuerpo, o unidad de mente y cuerpo, y coordinación de mente y cuerpo son la traducción de las palabras chinas o japonesas, así que es la misma cosa. Esta unificación de mente y cuerpo, yo no sé quien empezó esta idea; quizás la gente del zen o los chinos, no lo sé. Pero esta unificación de mente y cuerpo es sólo una parte de lo que yo estoy enseñando. Es un buen concepto, pero no es tan importante. La mente es un concepto: algo que mueve al cuerpo. Ese es el concepto normal de mente. Espíritu es una palabra religiosa, así que realmente yo nunca uso la palabra espíritu. Para mí espíritu es una palabra para la gente religiosa que cree en Dios.

Siguiendo con lo que acaba de explicar, ¿podría darme una definición de la palabra meditación? La palabra meditación es también un vocablo inglés, y realmente, no sé quien la inventó. No puedo encontrar ninguna palabra japonesa que corresponda con meditación, así que es algo que no sé bastante bien. Digamos que es una palabra conveniente para describir ciertas actividades con las que podemos intentar entender nuestra propia vida en relación con el mundo. Así que de alguna forma, yo uso la palabra meditación para significar que las actividades se unifican con la vida y el mundo entero.

Sensei, Ki y respiración parecen ir juntos. ¿Por qué es así, y hay una razón para que, en general, muchos respiremos inadecuadamente? Ki, es algo que no está claro, pero llega a estar claro más tarde. Para la mayoría de la gente respirar es también Ki, porque la mayor parte de la gente no es consciente de su propia respiración. Algunas veces la respiración llega a ser al parecer, perturbada sin que la gente sé de cuenta de ello; así que practicar el Ki en la vida diaria es un camino para conocer nuestra propia respiración. Pero entonces, para hacer esto, debes entender también la práctica de la respiración como una práctica básica del diafragma, el cual, debe de moverse bien. Esa es la práctica básica. Y entonces, después de eso, hacemos la práctica de no-respiración, lo que significa que tus debes conocer tu propia respiración.

Según lo qué yo puedo sentir en mí mismo, una respiración mejor tiene muchas implicaciones. ¿Hay algo más qué decir sobre las consecuencias físicas de una buena respiración?. ¿Qué hay sobre la relación entre respiración y emociones y con la conciencia? La influencia de una buena respiración para la salud, bien, supongo que una buena respiración ayuda a mantener buena salud. No tengo las estadísticas, pero espero que sea así. Para la parte emocional, también. Mucha gente no se da cuenta cuando respiran de forma incorrecta. Evidentemente, cuando tú respiras mal tus emociones se perturban. Realmente, no hay problema con las emociones, tan sólo con las perturbadas, lo que hace que la respiración sea a su vez perturbada. De manera que, practicando buena respiración tus emociones llegan a ser claras e imperturbables. Entonces encontrarás que tener emociones es bueno, y de alguna forma todas las emociones son bonitas.

¿Qué es emoción? Emoción es un movimiento del cuerpo provocado o relacionado con el movimiento del diafragma.

¿Podría darnos una idea del significado funcional de las emociones? ¿Por qué tenemos emociones? No sé por qué, pero casi siempre que percibimos algo del exterior tenemos una reacción. Cuando esta reacción no es armoniosa entonces la parte que no es armoniosa debe expresarse por el movimiento del cuerpo. Por ello, tener emociones es muy bueno siempre. Lo único es cuando estás respirando de forma incorrecta y el diafragma no se mueve correctamente, entonces el movimiento interior no es armonioso y no es bueno para el cuerpo. Y si las emociones benefician al cuerpo está bien, pero la realidad para mucha gente es que la emoción molesta al cuerpo, ése es el problema.

¿Podría darnos alguna idea de conciencia; qué es conciencia? ¿Ve alguna mejora de la conciencia gracias a la respiración Ki o la práctica del Ki? La palabra conciencia es una palabra que casi no utilizo porque no entiendo realmente su significado. Por tanto no puedo contestar a la pregunta. Pero puedo decir por qué no utilizo la palabra conciencia. Estar consciente significa que percibes algo que antes no percibías. Por tanto es imposible practicar la conciencia porque nunca puedes practicar el estar consciente de algo. Por ello es por lo que cuando tu mente es libre, entonces hay una posibilidad de que puedas estar consciente de cosas nuevas. Es por ello por lo que nunca uso la palabra conciencia cuando enseño a la gente.

Perdone, no entendí su definición de conciencia. Estar consciente de algo significa percibir algo que no se percibía antes. Esto es un descubrimiento, es por ello por lo que no podemos practicarlo, porque no podemos practicar el descubrimiento. Podemos descubrir sólo cuando la mente es libre, así la práctica consiste en mantener nuestras mentes libres.

Sensei, a menudo le he oído explicar que la clase de Ki es para nuestro propio desarrollo, y que la meditación es algo más que terapia. ¿Pero de qué modo puede una clase de Ki ser interesante para un terapeuta?. ¿Podría un terapeuta llegar a ser un maestro de Ki?. ¿Es ése el sentido de la palabra sesudo? En primer lugar, la práctica del Ki es para nuestra propia vida, mientras que las personas interesadas en la terapia están principalmente interesadas en curar a otras personas, por lo tanto están interesadas en otras personas. Pero entonces, la técnica para hacer algo para otras personas, tratar con otras personas, y la técnica de tratar con uno mismo son diferentes. Esto es por lo que siempre digo que esta meditación, o la práctica del Ki, no es terapia. Explicar esto es especialmente importante para ver la diferencia entre meditación y sicología. Por ello siempre dejo claro que la gente no use la meditación como una psicoterapia. Y entonces, este sesudo es una palabra japonesa que no sé quién comenzó a usarla. Significa enseñar la verdad. Así pues también hay dos tipos de maestros. El maestro que enseña técnicas que de algún modo son buenas para todos. Realmente la mayoría de los maestros son así, especialmente los maestros de los colegios. Pero entonces, este maestro de meditación es diferente en el sentido de que la meditación es lo que veo en mi vida. Así pues, yo conozco mi vida, pero nunca puedo saber si lo que es bueno para mi vida es bueno para otras personas.

El maestro de meditación sólo sabe si algo es bueno para sí mismo, pero no sabe si es bueno para otros. Por tanto espero que lo que es bueno para mí también lo sea para otros, pero nunca puedo estar seguro. Es por esto por lo que en meditación nunca forzamos a la gente a hacer algo, simplemente sugerimos y si les gusta lo hacen. Pero la gente lo hace bajo su propia responsabilidad. Por otra parte, los otros tipos de maestros que enseñan lo que es bueno para otras personas, deben tener bastante experiencia para conocer a las personas y lo que es bueno para ellas. Esta es la diferencia entre los dos tipos de maestros. Pero la mayoría de los maestros son del segundo tipo, es decir, maestros que enseñan cosas buenas para otros.

En los dichos del Ki se hace mención a la unificación de mente y cuerpo. Lo que se deduce de ahí es que todo el mundo tiene un gran poder que no siempre está disponible. ¿Podría explicar un poco más lo que quiere decir con poder? Para mucha gente esta clase de Ki todavía se relaciona con gente saludable y con las artes marciales. ¿Podría darme algunos ejemplos para gente común o personas mayores que no tienen habilidades físicas especiales? Es bastante sencillo en realidad. Hay un problema con la traducción. Este poder significa la habilidad para crear cambios en la vida. Por ejemplo, si estás enfermo y te curas a ti mismo, una persona enferma se convierte en una persona saludable, eso es poder. O si tienes un gran problema y lo solucionas, eso es poder. Si todo el mundo está inquieto y tú estás en calma y sereno, eso es poder. Así pues, cualquier cosa que haga un cambio en la vida es poder. Por tanto, entendiendo los principios de la mente y entendiendo los principios del cuerpo puedes crear mejores cambios en la vida. Eso significa que tienes más poder, ése es el significado. Y entonces tienes que entender el principio de unificación de mente y cuerpo.

También le he hecho esta pregunta porque en el libro "Ki en la vida diaria" de Koichi Tohei sensei, lo que más sorprende a la gente es una fotografía suya: los tobillos en una silla, la cabeza en otra y tres personas sentadas en su abdomen. Esto es muy cercano a la magia para muchas personas. Pero por supuesto esto también sugiere algún poder físico. ¿Por qué utiliza este tipo de ejemplos en un libro? En realidad no soy yo, es un libro de Tohei sensei. Hay dos cosas. Desde que comenzó con el Aikido él tenía experiencia con personas que hacían Aikido, eso significa que eran personas que no estaban interesadas en ejercicios intelectuales. Así pues, con gente así es fácil utilizar ejemplos físicos. Y también a la cultura japonesa no le gusta la lógica con palabras, sino más la acción con el cuerpo. Así si se quiere llegar a los japoneses es mejor expresarse con un cuerpo potente y no tanto con una poderosa mente o una poderosa palabra. Es una cuestión cultural. Comprendo muy bien que ese método no es tan bueno para los europeos.

¿Podría poner un ejemplo claro de enseñanza de Ki para los hombres y mujeres europeos? Los japoneses tienen una solución muy sencilla para el problema de la enseñanza. Ellos simplemente expulsan los pensamientos y hacen algo físicamente. Así pues, en cierto modo ésa es la tradición japonesa: es por ello por lo que proponen un método físico. Los europeos tratan de seguir pensando y resolverlo con los pensamientos; es por ello por lo que creo que es mejor para los europeos utilizar palabras y explicar muy bien las cosas. Y el ejercicio físico sólo debe utilizarse para ayudar a entender las palabras. Además, creo que es bueno para los europeos, porque deben tener una solución con palabras, no les gusta expulsar los pensamientos.

Usted también comenzó tiempo atrás con la práctica del Ki. ¿Podría darme una idea de lo que supuso eso en su propia vida diaria? En mi vida diaria nada porque esto lo comencé digamos por curiosidad, por lo que era más como una búsqueda. Para mí es como hacer una investigación científica. Yo investigo para la vida.

STEVEN SEAGAL:

SENSEI TAKE SHIGEMICHI Steven Seagal –

Una breve historia de las Artes Marciales.

A mediados de los 50', cuando Steven Seagal tenía unos pocos años, asistió a un juego de fútbol con su padre. En el medio-tiempo se incluyó una demostración de marcial-artes. Steven quedó asombrado por el pequeño viejito que podía defenderse de múltiples atacantes, a pesar de su tamaño y que parecía no hacer en absoluto ningún esfuerzo. Esa demostración tendría un efecto duradero en Steven. Él supo que quería entrenar en las marcial-artes.

La familia de Seagal se mudó de su casa en Detroit, Michigan, a Fullerton, California, en 1957. A los siete, Steven empezó entrenando en Karate bajo Fumio Demura. A los quince, Steven, inseguro de lo que él quería hacer con su vida, dejó su casa. Él empezó entrenando con Shihan Kyoshi Ishisaki, maestro instructor de Aikido. Él se volvió el mejor estudiante e Ishisaki rápidamente y hizo demostraciones con su maestro en el Pueblo japonés en Deer Park, California. A la edad de 17, Steven viajó a Japón para entrenar con los maestros de Aikido. En 1974, recibió sus 1 Dan de Koichi Tohei, 10 Dan y mejor estudiante de O Sensei, el fundador de Aikido.